Религия Ханаана. Гл. 6 Рефаимы.

Последнее обновление 17.08.2007

Содержание.

Гл. 1. Древний Ханаан
Гл. 2. Этносы древнего Ханаана
Гл. 3. Некоторые ханаанейские обычаи у древних евреев.
Гл. 4. Мифология Ханаана и ветхозаветные параллели.
Гл. 5. Боги Ханаана и Ветхий Завет.
Гл. 6. Рефаимы(рапаиты).
Гл. 7. Бетили, священные рощи и деревья.
Гл. 8. Эпоха Угарита в Ветхом Завете.
Список литературы.

6. Рефаимы (рапаиты)

В Ветхом Завете упоминаются предания о неком древнейшем народе (Быт. 15.20), когда-то жившем на земле Ханаана,- рефаимах (рапаитах),- "народе великом, многочисленном и высоком", людях огромной физической силы. В апокрифических сказаниях (Книга Еноха. 7.2-3) рефаимы отождествлены с исполинами, "рождёнными смертными женщинами от падших ангелов",- "нефилим", сынами "Анаки" (Неба-Ан и Земли-Ки, шум.). Народ этот, якобы, был покорён и истреблён потомками Лота (Втор.2.9-21) моавитянами (которыми рефаимы были названы как "эмим") и аммонитянами (как "замзумим"). Последний из царей-рапаитов (Втор.3.11-13), Ог Васанский, правитель Васана, Астарота и Едрея (в его царство входила также и гора Галаад с городами), был "поражён и изгнан" самим Моисеем (И.Нав. 13.12). Согласно Книге Баруха (3.26-8), рефаимы погибли "от неразумия своего", перебив друг друга. Танах также сообщает, что легендарные великаны "рефаим" имели потомков среди ассимилировавшихся филистимлян ещё и во времена царя Давида (Голиаф, Иесвий, Сафут).
Немногочисленные ханаанейские фрагменты текстов, повествующие о "рефаим", ивр. ("rp'um", угар., "rp'm", фин.) - "рапаит" (точнее, "рапаум, рафаум", угар.,- т.к. слово "рапа-ит" стоит в форме множ. числа жен. рода (термин "рапаит" традиционно общепринят)), сохранились (64.;69.) в виде мифопоэтических преданий. Однако в табличках отсутствуют указания на запись текста жрецом Илимилку, но, согласно исследований, поэма (фрагменты) о рапаитах, миф "Вол- шебный лук" и "Сказание о Карату" записаны в одно и тоже время (106.с384).
В одном из священных обрядовых текстов говорится, что рапаиты (рапеум, рефаум), вместе с народным собранием, участвовали в неком ритуальном жертвоприношении, причём, настолько важном, что к участию в нём призывались и "рапаиты прежние", умершие (т.е. считалось, что их тени, души, появлялись на земле по собственной инициативе). Рапаиты принимали участие вместе с богами и в каких-то сакральных работах, а также в совместных трапезах в доме верховного бога Илу.

Весьма информативен образ одного из персонажей мифа "Волшебный лук" (69.с94)- "мужа исполинского" Данниилу, по сообщению Книги Иезекииля (14. 14,20; 28.3), древнего праведника и мудреца (евреи относились к рефаимам с поч- тением). Данниилу, "муж рапаитский", представлен в поэме, как ханаанейский царь (и верховный жрец) города-государства Харнам, в частности, зафиксированного египетскими документами (106.с378) второй половины II тыс. до н.э. (видимо, в протоханаанейские времена светская и духовная власть в Ханаане ещё не были разделены (как и в древнем Шумере)). Данниилу общается с богами (видит, говорит и угощает - в его доме богини Хусарот пировали семь дней). Он пра- вомочен обращаться к богам и с личными просьбами. Так, он взывает к навести- вшему его "своему покровителю" Балу с мольбой о даровании ему сына. Тот, по- могавший рапаитам (Данниилу и Пагату) во всём, не отказывает своему верному служителю в исполнении его заветного желания и ходатайствует перед Илу, а затем возвращается в дом Данниилу с благой вестью (Карату же, жрец бога Илу, обращается с просьбами непосредственно к своему Владыке, но ответы получает в сновидении). После того, как богатырь Акхат, сын царя-жреца, достиг четырнадцатилетия и стал мужчиной (у евреев в тринадцать лет), Данниилу попросил бога Хусара, "друга и товарища" Балу, изготовить лук для сына. Создав лук, бог-демиург сам же его и приносит в дом Данниилу. А когда Акхат погиб по воле богини-охотницы Анат (из-за Волшебного лука (зависть Анат),- мифопоэтическая причина, выдвинутая (сочинённая) явно в более поздние, ханаанейские, времена), отец, не без участия Балу, собрал его останки и "по старинному обряду... предал земле в склепе богов". Очевидно, что Данниилу хоронит сына в фамильном склепе царей Харнама, а то, что это - "склеп богов" невоскресающих подтверждают и сам юноша, говоря: "Ни один человек бессмертия не обретёт"; и Ветхий Завет (Ис.26.14): "Умёршие не оживут; (и даже) рефаимы не встанут". Однако живой рапаит (Данниилу) может "отправиться в загробный мир к божественным предкам рапаитам" и там говорить с ними, а затем возвратиться (106.с132). Душам рапаитов,- "привилегированным мёртвым", как преданным слугам богини Неба, дозволялось (50.с270) иногда находиться и в вышнем мире, в небесах, в "собрании богов", вместе с другими богами принимать участие в божественном пире в доме Илу.

Всё выше изложенное позволяет составить мифологическое представление о "муже рапаитском", как о полубоге (такая же точка зрения высказана и в работе (69.с98)).
"Социальное положение" рапаитов - полубогов, пребывавших в Шеоле (49-2.с641), считалось более высоким, чем у теней (душ) царей: "пробудил для тебя (умершего владыки великой Вавилонии) рефаимов и всех вождей (умерших царей) земли"(Ис.14.9). Тени рапаитов обитали не только в недрах земли, но и в ми- ровых водах (Иов.26.5): "Рефаимы трепещут под водами, живущие в них". И в загробном мире рапаиты продолжают служить богине Неба. На это указывает текст проклятия грабителям царских гробниц (Сидон, конец V1 в. до н.э.): "не будет у тебя потомства при жизни под солнцем и покоя (в преисподней) с рапаитами, ибо мерзость для Астарты (Иштар, Асират) деяние это" (50.с 234). Такая же надпись сделана (Сидон, персидское время) и на знаменитом египетском саркофаге царя Эшмуназара II: "Моё заклятие обращено ко всем владыкам и ко всем людям: (тот, кто нарушит захоронение)... не получит место упокоения у рефаимов, не будет погребён в гробнице и не будет иметь после себя ни сына, ни потомства... Да не будет им ни корня внизу, ни плода наверху, ни уважения в жизни под солнцем" (94.с625). Богиня Астарта (Иштар) считалась на Ближнем Востоке покровительницей царской власти и курировала все её аспекты, в том числе и царское захоронение. Под фундаментом усыпальниц царских гробниц обнаружены фигурки различных богов и среди них, обязательно, Астарта (гробницы Угарита содержали многочисленные помещения и огромные кладовые (14.с260)). Поэтому грабителю, наносящему ущерб священной царственности, следовало страшиться именно её возмездия: богиня Неба, пособница при родах, могла уме- ртвить его ребёнка ещё в утробе матери или наслать смерть на уже родившихся детей; а тень отца-грабителя царских гробниц ожидало в Шеоле (по милости рапаитов) тяжёлое загробное существование.
Трагические события, в которые был вовлечён Акхат, сын Данниилу, начина- ются лишь тогда, когда "из мальчика вырос муж; (и) отец Акхата решил силы проверить его". Как известно (49-1.с543), инициация ("initio", латынь,- "посвящать, вводить в культовые таинства")- это переход индивида из одного статуса в другой. В мифе "Волшебный лук" присутствуют все особенности трёхчастной структуры инициации, посвящения, Акхата, вероятно, в жрецы-рапаиты, дабы в последствии он смог заменить отца - верховного жреца. Акхат уходит из своего города в горы и леса; там он живёт, охотится и приносит жертвы богине Неба Анат на импровизированных жертвенниках (существительное "жертвенник",- и на иврите, и на ханаанейском языке - "мизбеах",- образовано от глагола "завоах" (резать, закалывать)). Вдали от родного дома Акхат и погибает. В царстве мёртвых юноша подвергается суровым испытаниям. Затем (через число лет, кратное семи - символика земли и преисподней, в недрах которой Акхат находился), Анат, убившая Акхата (согласно традиционному сценарию инициации), оживляет его: рапаиты, воскресая юношу и посвящая его богине Неба, выливают на его голову жертвенное масло, преломляют пред Акхатом (предположительно (106.)) хлеб (и, по воле богини Неба, Владыка преисподней отпускает юношу на землю). Возрождённый и ставший полубогом, Акхат сделался полноценным жрецом-ра- паитом, служителем богини Неба (её ипостаси Балу - Владыке небесной влаги), специально посвящённым во все тонкости культа и обряда. В награду за блестяще выдержанные испытания, богиня Анат дарует юному (и девственному) рапаиту свою любовь (девственность мужчины-рапаита приносится в жертву богине плодородия) и рождает от него сына (69.с98). По-видимому, любовь богини и юноши - один из элементов обряда посвящения в жрецы-рапаиты, где роль богини исполняла жрица-рапаитка, в частности, сестра героя Пагату; дети от такого брака - дети Анат,- будущие жрецы богини Неба. Возможно, этот обряд и послужил прототипом мифопоэтической любви "сестры и жены" Анат к богу-рапаиту (см. ниже) Балу.

По всей вероятности, к обслуживанию богини Неба допускались лишь весьма высокорослые (вследствие многовекового искусственного отбора) люди. Надписи указывают на существование ханаанейских семей, многие поколения явля- вшихся жреческими (17 поколений,- текст на камне из Карфагена; 5 поколений,- эпитафия на одной из могил Ханаана (97.с104)), причем, жрецы женились на жрицах. Множество городов с названиями, содержащими имя "Анат", указывает на обилие её храмов и, как следствие, на многочисленность жречества богини.

Роль Данниилу, как "Илу служителя", жреца-рапаита, описана в мифе "Волшебный лук" и состоит в совершении магических обрядов растительного плодородия: "Затем, он на поле пошёл, что долго не знало дождя. Ссохлись колосья. Каждый колос он обнял и покрыл поцелуями (имитируя действие влаги) и молвил: Освобождаю колосья я от опалы. Могут колосья расти даже в жару". Точно также он поступил и с травой на лугу.
Судя по приведённому отрывку, "сын ласточки" рапаит Данниилу, вдохнувший в растения живительную силу влаги и исцеливший их от увядания,- жрец не культа бога-отца Илу (о чём, очевидно, уже забылось в эпоху создания мифа), а раннеземледельческой богини Неба, владычицы "высокой", небесной, воды (он - "сын ласточки"), Великой богини-матери, ответственной за растительное плодородие (57.). Молитва, которую Данниилу вознёс к Небу перед тем, как пойти на поле, обращена именно к ней: "О, облака! Глядите с небес!.. Разрешите выпасть дождю!" (ласточка, облака и дождь - символика богини Неба).
Этимология слова "рапаит, рапаум", связываемая (49-2.с367) с древнегреческим глаголом "исцелять", а также ивритское "?????" (корень слова "???")- "исце- ление; лекарство" вполне отражают функции рапаита: он жрец-целитель растений от последствий воздействия засухи в далёком неолитическом прошлом ("рафа, рапа(???) "- "лечит", ивр. и, вероятно, угар.; и тогда - "рефаим (?????) и ("rp'um (рапаум)", угар." в буквальном переводе - "целители, врачеватели").
В мифе "Волшебный лук" отражена и роль Балу в культе растительного плодородия, как бога протоханаанейского пантеона. Со слов главного жреца-рапаита Данниилу явствует, что когда бог Балу умирает, то "Не будет росы! Дождя не бу- дет! Не будут бить... источники". Наступает засуха, ибо "сладостный голос Балу слышен не будет (гром)!" Возвратившись из небытия, бог Балу каждый стебель, каждый колос "будет он его обнимать и покрывать поцелуями (оросит)" (69.с96). Бог излечит, исцелит и напоит каждое растение. Обряд, совершаемый Балу, пол- ностью идентичен тому, который отправлял жрец Данниилу в отсутствие бога-подателя влаги. Угаритяне верили, что Балу мог исцелять и людей. Когда человек заболевал и в него вселялся злой демон, то, дабы избавиться от него, по древней традиции взывали к целителю Балу: "Пусть слова юного бога изгонят тебя, пусть речи Балу изгонят тебя, и ты выйдешь на голос жреца, как дым через отверстие" (106.с222).
О том, что бог Балу - "глава рапаитов", непосредственно говорится в финале поэмы о рапаитах Данниилу и Акхате. "Поэма заканчивается молитвой к главе рапаитов - Царю вечному, с пожеланием, чтобы мощь, и музыка его, и сияние его пребывали а Угарите "во дни Шапашу и Йариху, и прекрасные годы Илу"" (106. с385). Из приведённого текста цитаты явствует, что "Царь вечный", здесь не отец и изначальный царь богов Илу. Определения качеств и дарований "Царя" однозначно указывает на Алиййяну Балу, Силача (мощного) Балу, обладающего прекрасным голосом и "играющего на разных музыкальных инструментах" (106.), сияющего молниями громовержца, "вечного" после Илу царя богов, - Баал-Хад- дада.
Итак, в раннеземледельческой, сельскохозяйственной, культуре Ханаана Балу (ещё не ставший могучим Баал-Хаддадом)- бог-целитель растений, бог-рапа- ит, ипостась богини Неба, Великой богини-матери Анат (дабы помочь Данниилу собрать останки его сына, Балу, в качестве небесного божества, троекратно ломает крылья орлам).

В Угаритском храме Балу были найдены две любопытные культовые золотые чаши. На дне одной из них (диаметр 19 см, высота борта - 3 см (106.с218)) "изображены четыре козла, а также представлена сцена охоты (вся композиция носит название "царской охоты"): бородатый охотник стоит на колеснице, запряжённой двумя лошадьми, и готовится стрелять из лука. За колесницей бежит собака". На чаше представлено также и три быка. Вторая чаша несколько меньше. Её дно украшают три сцены, представленные, по-видимому, на трёх концентрических полосах. "Центральная (сцена) представляет двух козлов, стоящих у так называемого "дерева жизни", и это изображение повторяется трижды. На средней, более широкой полосе изображены два льва и два быка. И, наконец, третья, самая большая сцена, показывает охоту льва... на других зверей (есть изображения грифона, керуба, крылатого быка)".
Можно полагать, что обе ритуальные чаши изготовлены в эпоху, когда Балу - уже царь богов ("царская охота") и Баал-Хаддад (козёл, стоящий у "древа жизни"- явно шумеро-аккадский мотив). Поскольку в новогодний еврейский праздник Иом-ки-пур грехи народа перекладывались на "плечи" двух козлов, один из которых предназначался в искупительную жертву Господу Богу, а другой, "козёл отпущения", - для Азазеля; не исключено, что и у ханаанеев Угарита (о таком тексте упоминается) существовал ритуал (прообраз еврейского) одновременного принесения в жертву двух козлов: одного - для Балу, а другого - Дагону (или Хусару).

Обратимся к сакральной символике культовых чаш. Общность: охотник, колесница, две лошади и собака (!)- составляет пять объектов,- хтоническое число, эмблема преисподней. Четыре козла и три быка (также как и два козла, два льва, два быка и лев-охотник) в сумме составляют семь - знак земли. Первоначально козёл, бык и лев - животные, символизировавшие Великого неолитического бога-отца, однако в середине II тыс. до н.э. бык и лев связывались и с богиней Неба (плодородие и война, победа соответственно), и тогда охотящийся лев мог символизировать и богиню-охотницу Анат (судя по объектам охоты: грифону, керубу и крылатому быку; бог земли и преисподней охотится на козлов или быков). Числа три (неоднократно повторяется) и четыре, кольца, крылатые животные - эмблемы Великой богини-матери, богини Неба.

Следовательно, сложное переплетение сакральных мотивов, выраженных в символике культовых чаш из храма Балу, свидетельствует, что в понятиях ханаанеев середины II тыс. до н.э. сохранились представления о существовании глубокой и древней связи Балу (Баал-Хаддада, воспринявшего ряд ипостасей бога-отца) с богиней Неба.
По-видимому, в засушливый календарный период рост растений стимулировался особым рапаитским обрядом, моделирующим животворные объятия бога влаги. О подобном ритуале говорит в мифе жрица Пагату, дочь главного жреца-рапаита Данниилу,- "несущая на плече кувшин с холодной водой, дающая пить ячменю" (жрица бога влаги, целителя растений Балу), способная прозревать волю богов. В начале жрица имитирует стебель растения "на грядке", ибо когда "Балу (воскреснет) вернётся... (то)... прорастёт юным стеблем на грядке", а затем "его объятия достались мне ("объятия" стебля - объятия Балу), я приняла... его поцелуи на ложе из зелёных растений" (этот раннеземледельческий неолитический рапаитский обряд - обоснование и предтеча вакханалий в честь божества плодородия). Поскольку сестру Пагату и брата Акхата связывали не только братские отношения, возможно, функции бога Балу в этом обряде ("на грядке") выполнял (главный) жрец-рапаит (либо стебель растения символизировал фаллос - эмблему Балу, и исполнял его роль).

О времени создания мифа "Волшебный лук", можно судить по факту отсут-ствия в тексте упоминания о лошадях: для езды в мифе использованы верховые ослы. Следовательно, в Угарите ещё не появились хурриты, ознакомившие с при- менением лошади Ближний Восток в начале-середине третьего тыс. до н.э. (2.с 178). Отсюда и такая древность (Ной, падшие ангелы) образа жреца-рапаита, за тысячелетия обросшего различными мифопоэтическими подробностями.

Описанный в мифе древнейший раннеземледельческий обряд культа растите- льного плодородия (культа "той, которая рождает плоды земли") зародился до начала культивации зерновых, в доземледельческий период, в пору расцвета на- туфийской культуры в Ханаане, в поздней её фазе (104.с65), выделенной Ж.Ко-веном в особый хайонимский период. Эту эпоху учёный связывает с так называ- емой революцией символов, одним из которых являются появившиеся глиняные женские изображения, статуэтки, с подчёркнутыми признаками пола (в дальнейшем эти элементы пола изображались и отдельно от тела: в виде кувшинов, пирожков, конусов-пирамид и даже святилищ). Считается, что по смысловой нагрузке хайонимские статуэтки резко отличны от "палеолитических венер", прародительниц рода.
Обратимся к моавитскому ("эмим") и аммонитскому ("замзумим") наименованиям, данным, родственными евреям, племенами рефаимам, полагая, что и эти синонимы также содержат некую специфическую информацию о рапаитах (нечто, остро характерное, присущее только рапаитам, "клеймящее" их).

Судя по известной надписи Меши, в Моаве и Аммоне, так же, как и в Израиле, пользовались одним из диалектов ханаанейского языка. Поэтому оценим значения слов "эмим" и "замзумим", используя иврит. Будем полагать при этом, что оба синонима, как и ивритское "рефаим", характеризуют группу людей (мужчин и женщин) и, следовательно, стоят в форме множественного числа мужского рода. Тогда в данных наименованиях: "эмим" ("эм-им") и "замзумим" ("замзум-им"),- слова "эм" и "замзум" переведутся как "мать" и "жужжание" соответственно.

Следовательно, термин "эмим" может означать (слово "мать" в форме множественного числа мужского рода) "материнники" - т.е. поклонники (культа богини-) матери (богини Неба), что соответствует представлению о рапаитах. Термин "замзумим" в свою очередь может значить "жужжащие" и интерпретироваться, как состояние рапаитов в процессе моления ("жужжание" молящихся - негромкое, монотонное произнесение молитвы вслух,- состояние, типичное для иудеев Израиля). Ироническое отношение аммонитян к процессу моления рапаитов показывает, что у "черноголовых" мигрантов из Месопотамии, хаибиру, манера произнесения молитв первоначально была иной, чем бытовавшая в Ханаане.

На Голанских Высотах сравнительно недавно (при обзоре с высоты полёта) обнаружен объект (А.Нисневич), названный как "Гальгаль (колесо) Рефаим", состоящий из трех каменных кругов с общим центром (диаметр внешнего круга около 156 м) и большого кургана в центре (диаметром 20 м и высотой от 6 до10 м). Объект (стены и курган) построен из больших базальтовых камней длиной до двух метров. На его территории была найдена керамика, возраст которой - 3000 лет до н.э.. Во всех трёх кругах объекта есть разрывы (отверстия или проходы). Найдено, что из центра строения через эти отверстия в кругах три раза в год, в день весеннего, летнего и осеннего солнцестояния можно наблюдать точно выверенные древними строителями астрономические точки, знание которых необходимо для проведения сельскохозяйственных работ в определённые сроки.

Сакральная символика, связанная с данным строением (круг; число три; "ку- рган" в центре (с соотношением высоты к диаметру 1/3-1/2), форма которого до- лжна была быть конусообразной либо пирамидальной), указывает на то, что этот объект - святилище, посвящённое богине Неба, раннеземледельческой богине-матери. И если название постройки ("Гальгаль Рефаим"), которому не менее тысячи лет, не случайно, то это - древнее, возможно, неолитическое, святилище рапаитов. Не исключено, что гипотеза о символическом изображении богини-мате- ри, богини Неба, её древними почитателями в виде женского детородного, плодоносящего органа, предложенная для Стоунхенджа профессором Перксом, подходит и для "Гальгаль Рефаим" Голанских Высот.

Судя по реализации возможностей проведения годовых наблюдений за солн- цестоянием, геометрические размеры компонентов святилища богини Неба также должны были нести в себе некое сакральное содержание, связанное с небом. Характерно, что жрецы-астрологи фиксировали только три астрономические точки, а это говорит о весьма архаичной, ранненеолитической земледельческой традиции (что может указывать на строительство святилища в эпоху археологической культуры "керамического неолита").
Итак, диаметр большого круга равен около 156 м, что составляет около 312 локтей. Это число может быть представлено как произведение: 312=13х8х3, где 13 - число Знаков Зодиака в древности (см Кн.I); 8 - сакральное число богини Неба, как планеты Венера; 3 - сакральное число богини-матери, связанное и с плодородием, и с небом. Далее,- диаметр базальтового кургана составляет 20 м. Если оценить его в 40 локтей, а 40=8х5 (или 10х4), где 5 и 10 - хтонические числа, а 4 - сакральное число богини Неба, то величина диаметра кургана может быть сопоставлена с тем временным интервалом, в течение которого планета Венера (богиня Неба) не видна на небе. Высота кургана точно не определена и варьируется от 6 до10 м. Поскольку курган разрушен и в 3000 г. до н.э. мог быть несколько выше, можно полагать, что его высота составляет 21 локоть. Легко видеть, что 21=7х3, где число 7 - сакральное число Земли (у шумеров - как планеты), которое может быть соотнесено с устройством небосвода, как и число 3 в качестве знака "небесной символики" (Если высота кургана 9 м (18 локтей), а 18=6х3, то здесь число 6 - эмблема планеты Марс. Если высота кургана составляет 20 локтей, то это число может быть представлено, как произведение 5х4). Частотность сакральной символики для этого строения, связанная с землёй (число 7) и преисподней (число 5), заметно ниже, чем связанная с Небом. Следовательно, жрецов храма "Гальгаль Рефаим" сакральные проблемы, связанные с Небом (Зодиак, Солнце, планеты), занимали больше, нежели связанные с Землёй.

В центре района израильских поселений на Самарийских холмах найдено открытое культовое место также в виде кольца из камней около 20 м диаметром (Mazar, 1990, р.350). Центр кольца свободен, у восточного его края находится крупный "стоячий камень" ("massebah"), напротив него - мощеная площадка для жертвоприношений, где была сделана уникальная находка - бронзовая статуэтка быка длиной 18 см (треть локтя).

Наиболее популярное мегалитическое сооружение - Стоунхендж (принадлежащее к кромлехам - кольцевым строениям, состоящим из врытых в землю каменных монолитов), подверглось достаточно пристальному изучению. Уже с дав- них пор (первым исследовал Стоунхендж в XVII веке Дж. Обри) высказывалось предположение, что Стоунхендж (как и "Гальгаль Рефаим") был не только храмом, но и своеобразной астрономической обсерваторией. Радиоуглеродный анализ человеческих останков, найденных на территории Стоунхенджа, установил предполагаемую дату строительства комплекса - 1900-1600 гг. до н.э.. Однако француз Шателен подсчитал, что расположение отдельных элементов Стоунхен-джа точно соответствовало точкам восхода и захода десяти главных звезд двенадцать тысяч лет тому назад.

Рассмотрим функциональные особенности и назначение Стоунхенджа с точки зрения архаичной сакральной символики и соотнесём выводы этого метода с заключениями учёных,- астрономов и математиков.
Комплекс состоит из семи кругов с общим центром, в котором расположен "алтарный" столб размером 4,8х1,0х0,5 м (в локтях ок.10х2х1). Вокруг "алтарного" столба высятся (первый круг) в виде исполинской подковы диаметром ок.15 м (30 локтей; число тридцать - "удостоверение" бога Луны, см. Кн.I)) 5 трилитов (трилит - сооружение из двух вертикальных монолитов, на которые положен тре- тий; возможно, символический вход на небо к богине-матери (для бога-отца); ср.- семь дверей преисподней). Высота трилитов 6,0-7,2 м (ок.7х2 локтей). Второй круг ("сарсеновое" кольцо), диаметром ок.30 м (30х2 локтей), состоял из 13 вертикальных камней высотой ок.5,5 м (ок.10 локтей). Следующее, третье, кольцевое сооружение имело диаметр ок.40 м (80=10х8 (5х4х4) локтей) и в нем было сделано 30 лунок. Четвёртое кольцо диаметром примерно 53,4м (107 локтей, сум- ма цифр равна 8) также имело 30 лунок. Следующее, пятое, кольцо (кольцо Обри), диаметром 88 м (176 локтей, сумма цифр равна 7х2) образует 56 лунок (8 раз по 7). Далее за этим кольцом шел внутренний меловой вал диаметром примерно 100 м (200=10х10х2 (8х5х5) локтей) с шириной насыпи ок. 6 м (ок.10 локтей) и высотой ок. 2 м (4 локтя). И, наконец, весь комплекс сооружений окружал внешний земляной вал диаметром 115 м (230 локтей, сумма цифр - 5); ширина насыпи составляла 2,5 м, (5 локтей) а её высота - 50-80 см (ок.1 локтя).

Отметим, что внутренний круг Стоунхенджа составлен из так называемых синих камней: они вытесаны из особого песчаника, который при намокании меняет обычный серый цвет на синий - цвет дождевого неба.
Отношение высоты "алтарного" столба к диагонали его прямоугольного основания составляет 4,3-4,5 (в отличие от 1/3-1/2 для аналогичного параметра центрального "кургана" йони в "Гальгаль Рефаим"), что позволяет столб ассоциировать с "линга" (соотношение совпадает со средним физиологическим), а всю конструкцию - с протодравидийским каменным изображением, в котором "йони" служит основанием поднимающегося из неё столбом "линги" (как акт животворящего союза Великих бога-отца, бога земли и преисподней, и богини-матери, владычицы Неба).

Согласно сакральной символике древний храм Стоунхенджа был посвящён Великому богу-отцу. Частотность символики показывает, что хтонические воп- росы,- вопросы, связанные с преисподней, потусторонним миром, в данном храме были поставлены во главу угла. Далее (0,78 от предыдущей величины частотности) следует тематика, отвечающая представлениям о функциях и ипостасях богини Неба (Зодиак, Солнце, планеты, звёзды, дожди), богини-матери (плодородие). Несколько менее важной (судя по частотности) являлась сакральная проб- лематика, связанная с Землёй и Луной, вероятно, рассматриваемая в едином контексте (частотности, практически, равны; а Луна - архаичная ипостась бога земли и преисподней).
Приведём содержание выводов некоторых учёных, исследовавших Стоунхендж (однако не живописующих это уникальное сооружение как святилище).

В Стоунхендже действительно зашифрованы размеры Земли и Луны: устано- влено (математик В.Терешин), что круглый меловой вал и сарсеновое кольцо (с "лунным" диаметром) имеют такое же отношение диаметров, как диаметры Зем- ли и Луны (соотношение сакральных значений этих диаметров есть отношение "небесного" числа 3 к хтоническому - 10 или 5). Выяснено (астроном Дж. Хокинс), что 56 глубоких лунок кольца Обри, расположенных строго по кругу на одинаковом расстоянии друг от друга, позволяли при использовании шести камней (трех белых и трех черных, - цветовая символика Неба и Земли) предсказывать наступления солнечных и лунных затмений. Путем детального математического анализа на ЭВМ профессор Хокинс доказал, что каменные конструкции Стоунхенджа позволяли фиксировать все важнейшие точки восходов и заходов Солнца и Луны в различных стадиях их перемещения по небесной сфере. Эта древнейшая астрономическая обсерватория также давала возможность с поразительной точностью вести календарный счет дням, отмечая времена года.
По данным математика В.Комиссарова оказывается, что кольца Стоунхенджа моделируют и орбиты планет в Солнечной системе, причем, если верить параметрам Стоунхенджа, то планет должно быть двенадцать (дошедшие до наших дней свидетельства шумерской цивилизации также сообщают о двенадцати планетах в Солнечной системе).

Национальный музей Башкортостана организовал археологическую экспедицию для изучения остатков древнего культового сооружения, напоминающего Стоунхендж. Находка выявлена при помощи аэросъёмки на месте Ново-Байрам- гуловского городища в Учалинском районе республики. На фотографиях видны два круглых основания диаметром 100 м. Исследователи полагают, что по периметру основания ранее были установлены вертикально каменные глыбы-дольме- ны, как в Стоунхендже. Это подтверждают местные жители, которые рассказыва- ют, что глыбы были снесены по решению местных властей при помощи тракторов.
Сравнительно недавно, в 2003 году, российский археолог И. Ахмедов обнаружил в непосредственной близи от городища Старой Рязани, в местечке Спасская Лука, древнее сооружение, также схожее по строению со Стоунхенджем. Однако в отличие от своего британского собрата, Рязанский Стоунхендж оказался меньшим в размерах, и к тому же не каменным, а деревянным. Капище представляло собой окружность диаметром 7 м, обозначенную столбами полуметровой толщины, между которыми одинаковое расстояние; в центре круга - большая прямоугольная яма и столб. В пределах окружности две пары столбов образовывали ворота, в которые, если смотреть на них из центра, летом виден заход Солнца. Другой столб, за круговой оградой, указывал на восход светила. В центральной яме археологи нашли небольшой керамический сосуд с тонким орнаментом: маленькими черточками обозначен зигзаг, напоминающий лучи Солнца, сверху - ряды волнистых линий, - символ воды (сосуд отнесли к эпохе бронзы, а возраст всего сооружения оценили в четыре тыс. лет).
Главное святилище древней метрополии Атлантиды Платона - храм Посейдона и Клейто,- строение, "обнесенное золотой стеной", находилось на священном участке (прежнем обиталище богов и предков), окружённом тремя водяными и двумя земляными кольцами. Там же стоял и храм Посейдона. Снаружи это здание было покрыто серебром, а столбы (наверное, четыре) по его углам были сделаны из золота. Клейто, по Платону,- жена Посейдона (Великого бога-отца, владыки вод, земли и преисподней - см. Кн.1), прародительница атлантов (дочь первой пары людей, живших на Атлантиде (параллель к ханаанской космогонии)), по-видимому, первоначально, Великая богиня-мать, богиня Неба, супруга Великого бога-отца.
Согласно архаичной сакральной символике, представленной описанием Пла- тона, здесь: числа 3 и 4, кольцо, вода и золото - символы богини Неба; а серебро, число 5 (общее число колец) и число 7 (сумма колец и зданий), а также прямоугольная в плане форма зданий - символы Бога-отца.

Таким образом, можно полагать, что святилище Атлантиды символизировало прочное единение (земляные и водяные кольца рядом, золотые столбы поддерживают серебряные стены, столбы-фаллосы (первоначально) - золотые)) непрерывно животворящих Великого бога-отца, бога земных вод, земли и преисподней, и богини-матери, владычицы Неба. Вероятно (согласно символике), храм Посейдона и Клейто был на самом деле храмом самой Клейто, т.е. один храм являлся домом Бога-отца, а другой - Богини-матери. Если это предположение верно, то наличие двух таких храмов должно соответствовать отправлению религиозного культа Атлантиды в эпоху, предшествующую неолитической религиозной революции (см. Кн1), т.е. во времена мезолита.

Более полутора сот доисторических храмов, останков древнейшей цивилизации (постройки округлой формы, в частности, в виде трёх кругов с тремя одинаково ориентированными проходами в каждом и столбом в центре, из дерева и глины, до 150 метров в диаметре, окруженные частоколом и рвом), раскопаны археологами на территории современных Германии, Австрии и Словакии (подобны "Гальгаль Рефаим"). Как правило, все они выстроены по одному принципу: четкая ориентация по сторонам света, причем в день летнего и зимнего равноденствия солнце попадает в заданную точку святилища, сооруженного либо из камней-мегалитов, либо из стволов деревьев. Считается, что эти гигантские культовые сооружения созданы почти 7 тыс. лет назад. Существует мнение, что древние жители использовали храмовые постройки лишь в течение жизни нескольких поколений, а потом оставляли их, воздвигая новые культовые сооружения. По мнению археологов, сообщает британская "Independent", люди, построившие эти культовые сооружения, разводили крупный и мелкий домашний скот и жили в четко структурированных сообществах.
Как известно, по мнению археологов и антропологов, земледелие возникло на Ближнем Востоке, а оттуда было перенесено в Европу примерно за восемь тысяч лет до новой эры. По результатам компьютерного и генетического исследования (около 50% генного набора современного европейца позаимствовано у древних земледельцев-выходцев с Ближнего Востока; изучались мутации Y-хромосом) сделан вывод: современные европейцы в весьма значительной мере являются потомками земледельцев с Ближнего и Среднего Востока, переселившихся на Европейский континент примерно 10 тыс. лет тому назад (вклад мигрантов с востока в генетическую систему европейцев составляет от 15 до 30% во Франции и Германии, и до 85-100% в странах Юго-Восточной Европы - Албании, Македонии и Греции). Ученые выяснили, что имело место массовое переселение племён, которые обживались на новых местах и смешивались с автохтонными охотниками и собирателями, составлявшими подавляющее большинство жителей Европы того времени. "Мы знаем, что земледелие распространялось по Европе с скоростью примерно одного километра в год", - говорит лондонский проф. Л. Чики, осуществивший генетические изыскания. Учёные, опираясь на археологические находки, утверждают, что это был устойчивый и непрерывный процесс. Гончарные изделия, мотыги, захоронения, принадлежащие к одной и той же эпохе и имеющие несомненное ближневосточное происхождение, обнаруживаются сначала на юго-западе Европы, а затем в центральных её областях и во Франции.

Следовательно, вполне можно предположить, что останки древнейших храмовых построек на территории Европы принадлежат культуре носителей оседлой ранненеолитической земледельческой культуры - мигрантам с Ближнего Востока.

Обсудить на форуме