7. Моисей - царедворец Эхнатона
-
-
- Содержание книги:
- Гл. 1. Некоторые
обычаи египтян у ветхозаветных евреев.
Гл. 2. Литература
и мифология Египта в Ветхом Завете
Гл. 3. Учение
Эхнатона и Ветхий Завет
Гл. 4. Религиозная
реформа Эхнатона
Гл. 5. Моисей
Гл. 6. Моисей
и учение Эхнатона
Гл. 7. Моисей-
царедворец Эхнатона
Гл. 8. Моисей
и гора Синай
Гл. 9. Атрибуты
культовой практики египтян у евреев
Гл. 10. Десять
заповедей
Гл. 11. Левиты
- каста служителей культа.
Гл. 12. Феномен
"Золотой телец"
Гл. 13. Исход
евреев из Египта
Гл. 14. Палестинские
сирийцы
-
-
-
-
-
- Вне всякого сомнения, высокообразованный,
умный и дальновидный, энер- гичный и настойчивый, "Моисей
был весьма велик в земле Египетской, в глазах рабов (прислужников)
фараоновых и в глазах народа (египетского)" (Исх.11.3).
Флавий, потомок коhенов, отмечал: "Египтяне охотно заявляли
свои права на не- го". Египетские историографы Манефон и
Апион, описывая некоторые события из жизни Моисея, непременно
должны были обращаться за сведениями к неким древним текстам;
а это (существование хроник с упоминанием его имени и дея-
ний) указывает на высокую значимость Моисея при дворе фараона.
-
- У Флавия и в агадических текстах сохранилось
предание о том, как молодой Моисей командовал египетской
армией в войне с Эфиопией, разбил неприятеля и, в целях
восстановления мира, женился (срав., Числ.12.1) на эфиопской
прин- цессе Тарбис. По другой версии предания (49-2.с167),
Моисей восстановил на эфиопском престоле законного царя.
-
- Безжалостный и неумолимый Хронос сохранил
для нас имена наиболее высокопоставленных вельмож двора
фараона Эхнатона. Это - будущие цари Египта Эйе и Хоремхеб;
верховный жрец бога Атона Мери-Ра; архитектор Бакт (Бек),
спланировавший и построивший Ахет-Атон; и некто Аамес.
-
- Самым влиятельным государственным деятелем
времён Эхнатона был Эйе, женатый на кормилице царя ("высокая
кормилица", "мать, вскормившая божест-венного", "одевавшая
царя" (48.с336)); и потому в начале своей карьеры носив-
ший титул "святой отец" (низшая жреческая степень). Эхнатон
любил свою кор- милицу, и Эйе, "главный из друзей царя",
исполнительный, осторожный и преду- смотрительный, был сделан
"носителем опахала по правую руку царя и начальни- ком конских
заводов фараона". По-видимому, ведал Эйе и судами: в надписях
его называют "царским писцом правосудия". Богатство дома
кормилицы Эхнатона росло необычайно, так, что (как наивно
говорит об этом египетский документ) жители Ахет-Атона об
этом "перешёптывались на ухо". Захватив царский трон, Эйе
(Айя) именует себя "князем Фив".
-
- Мери-Ра, верховный жрец храма бога Атона в
Ахет-Атоне, слуга и ближай-ший сподвижник Эхнатона, был
первым в деле укрепления и распространения его учения, которому
был фанатически предан.
-
- Большим влиянием при дворе Эхнатона и его
сыновей обладал очень энерги- чный и весьма гибкий царедворец
Хоремхеб, принадлежащий к старинному арис- тократическому
роду номархов. Он был "царским послом во все страны, где
све- тит Атон", собирал подати юга и севера, начальствовал
над обеими землями, сто- ял во главе войск, был "военачальник
над военачальниками". Хоремхеб воевал в Сирии: "(он) сопровождал
своего господина (фараонов Тутанхамона или Эйе) в битвах,
в день, когда били азиатов". Близкий по возрасту к Эхнатону,
Хоремхеб был женат на сестре царицы Нефертити.
-
- Примечательно (94.с317), что будучи фараоном,
Хоремхеб разрешил впус- тить в Египет какое-то семитское
племя, когда "в их земле был голод", и они "не знали, как
прожить".
- Среди 24-х гробниц Ахет-Атона найдена усыпальница,
приготовленная для захоронения некого вельможи Аамеса. В
этой гробнице обнаружена молитва, вознесённая им к богу
Атону. Приведём её текст.
-
- "Прекрасно захождение твоё, ты солнечный диск
жизни, владыко владык, царь миров. Когда ты соединяешься
с небом в захождении твоём, то радуются смертные перед лицом
твоим и воздают почести тому, кто сотворил их, и молятся
перед тем, кто сделал их, перед глазами сына твоего, любящего
тебя царя Эхнатона. Вся земля египетская и все народы повторяют
имя твоё при восхождении твоём, чтобы славословить восхождение
твоё. О ты, бог, который поистине есть (бог) живой, ты находишься
перед обоими глазами (нашими). Ты есть тот, кото- рый создаёт
то, что не было никогда, который делает (формирует) всё,
что содер- жится во всём (целом). И мы появились вследствие
речения уст твоих.
-
- Даруй мне милость царскую на все дни и даруй
мне хорошее погребение пос- ле глубокой старости на земле
Ахет-Атона, когда я окончу течение жизни моей в добре.
-
- Я - слуга божественного благодетеля (царя),
я сопровождаю его во все местности, где ему угодно пребывать,
я - его спутник, (находящийся) у ног его. Ибо он сделал
меня великим со дня, когда я был у него ребёнком, до дня
почестей в счастии. (Да) радуется сила властелина и находится
в праздничном настроении во все дни".
-
- Многие египтологи обратили внимание на то,
что молитва Аамеса, пронизанная глубочайшим религиозным
чувством, и его религиозное воззрение носят по духу и используемым
литературным образам ветхозаветный характер (48.с330). Для
сравнения приведём текст из молитвы, данной Богом Моисею
для передачи Аарону и сыновьям его (благословение коhенов):
"Да благословит тебя Господь и сохранит тебя! Да озарит
Господь лицо Своё и помилует тебя! Да обратит Гос- подь
лицо Свое к тебе и даст тебе мир" (Чис.6.24-26).
-
- В рассказе о себе Аамес не говорит ни о своём
происхождении, ни о своих родителях. В семью фараона Эхнатона
(вероятно, в дом Тийе и её детей) он попал ещё ребёнком
("я был у него ребёнком"), где его "делали великим",
т.е. воспиты- вали и давали соответствующее образование,
готовя к важной государственной или жреческой службе. И
Эхнатон сделал возмужавшего на его глазах Аамеса, человека,
беспредельно преданного царю и его семье, одним из высших
сановни- ков государства (48.с330)- управляющим царским
домом и продовольственными запасами государства (в точности,
как библейский Иосиф). Танах иносказательно говорит об этом
(Чис.12.7): "Не так с рабом Моим Моше; доверенный он
во всём доме Моём" или (другой перевод того же текста)
"...с рабом Моим Моисеем, - он верен во всем дому Моем(у)"
-
- О подобном же случае (94.с205) оставил надпись
вельможа Пташепсес, жив- ший при семи царях: он был воспитан
во дворце вместе с царевичами ("его вели-чество позволил
ему целовать свои ноги и не позволил ему целовать пол"),
жени- лся на старшей царевне и был сделан верховным жрецом
в Мемфисе.
-
- Известно также, что некто Бекенхонзу, вельможа
фараона Сети I, был взят на службу во дворец в двенадцатилетнем
возрасте (видимо, при Хоремхебе).
-
- Не исключено, что судьба Аамеса послужила
прецедентом в формировании института "немху" (сирот) в эпоху
Эхнатона.
-
- Имя "Аамес" ("Дитя (чадо) Луны" (48.с235))-
наименование, стоящее в ряду египетских "лунных" теофорных
имён, таких, как "Тутмос" ("Дитя Тота") либо "Яхмес, Йахмес"
(Дитя (бога) Йаха", " Йах родил его").
- Ветхий Завет свидетельствует (Исх.2.10) в
том, что имя Моисею дала дочь фараона: "и нарекла имя ему
"משה" ("Моше, Мосе"; греческое - "Мосес"),
потому что, говорила она, я из воды вынула его". Согласно
сообщению Флавия, египтяне называли воду "мо", а спасённого
из воды - "усес"; отсюда и имя Моисея - "Мо- усес".
- Народная этимология имени "Моше, Мосе" обязана
своим происхождением фонетической близости корней слов:
глагола на иврите "извлекаю, вынимаю из воды" и древнеегипетского
- "вода".
- Научная этимология возводит имя "Моше, Мосе"
к египетскому существите- льному "мос, мес"- "дитя, ребёнок"
(сравн. коптское - "мосе"-"дитя"); либо (как предположение)
связывает его с древнеегипетским глаголом "мши, мси"- "рож-
дать".
- По всей вероятности, дочь фараона нашла маленького
Моше, купаясь ночью, когда спала страшная дневная жара,
при свете полной Луны, позволившей ей раз- глядеть в прибрежных
зарослях камыша корзину с младенцем.
- Дополнительным доводом, говорящим в пользу
того, что Моше был найден в ночь полнолуния, может послужить
следующее предположение. Левиты, родите- ли Моисея, уповая
в судьбе сына на добрую волю и поддержку их родоплемен-
ного бога Сина, бога Луны, отправили корзину с младенцем
(чей личный бог - бог Луны) в плавание тогда, когда Син
(Луна) находился в полной силе и могуществе - в ночь полнолуния.
- Очевидно, что девушка-египтянка могла назвать
ребёнка только по-египетс-ки, но не на иврите, связав его
имя с местом (библейское предание) или временем находки.
Как известно, египтяне праздновали полнолуния, поэтому царевна
дол- жна была назвать ребёнка в честь Луны, например, "Дитя
Луны" ("Аамес").
- Поскольку египетское слово "Аа" (Луна) в имени
"Аамес" на иврите звучит, как определённый артикль, который
перед именами собственными не употребля-ется, то со временем
часть имени "Аа" была утрачена, как излишняя (подобно то-
му, как ханаанейское слово "адон" ("господин"), занесённое
в Испанию финикий- цами, в испанской транскрипции звучит
как "дон"). Оставшаяся же часть слова - "Мес, Мос(е), Мош(е)"
и была воспринята древними евреями как собственное имя пророка
Моисея.
- Для левита, каждый из которых - дитя бога
Луны, человек с именем "Дитя (чадо) Луны" (Аамес),
был своим, сводным братом, почти левитом.
- Если отождествление личностей Аамеса и Моисея
верно, то библейская леге-нда о маленьком Моше и дочери
фараона приобретает реальное историческое со-держание. И
тогда Моисей мог быть найден одной из дочерей царя Аменхотепа
III и Тийе, взят младенцем в его дворец в Фивах, где рос
и воспитывался.
- Дочерей царицы Тийе звали Исида, Хонт-ми-Хеб
и Сатамон, две из которых были замужем (одна - Сатамон).
Египетский историк и лингвист Ахмед Осман (91.с247), исследовавший
историю Моисея, полагает, что по обычаям того време- ни
незамужней принцессе не позволили бы усыновить ребёнка.
Следовательно, Моше был найден незамужней принцессой и поэтому
был у неё "вместо сына".
- В жилах некоторых членов семьи Аменхотепа
III текла хурритская кровь, и для них не было тайной, что
в гиксосский период хурриты и ха-ибири сотрудни- чали, вместе
управляли Египтом, и поэтому в семье Аменхотепа III относились
к ха-ибири без обычного египетского презрения ("мерзкие
азиаты"). "Дочь фарао- на... корзинку... открыла, и увидела...
дитя плачет; и сжалилась над ним, и сказа- ла: это - из
Еврейских детей" (Исх.2.5,6); и стала ему матерью.
- В Тель-эль-Амарне обнаружен саркофаг вельможи,
состоявшего на службе у Эхнатона. Звали вельможу Нехем (Нахум),
и он был азиатом (по имени - хаибри). А некто Ианхаму, принадлежащий
к семитской расе, стал одним из влиятельней- ших вельмож
при дворе Эхнатона (З. Косидовский).
- Судя по надписи Аамеса, он не знал имён свои
родителей (либо не хотел упо- минать их). Считается (например,
91.с279), что имя отца Моисея "Амрам" (корень слова "мрм")
фонетически связано с наименованием местности, в которой
был построен Ахет-Атон - "Амарна" (корень слова "мрн").
Местность же, в свою оче- редь, получила название от имени
"Имран" (корень слова "мрн"), которым Эхна- тон называл
своего небесного отца Атона.
- Все намёки, связанные с пребыванием Моисея
в Эфиопии, могут быть объяс- нены тем, что именно Аамес
посадил на трон в страна Куш царя, принявшего уче- ние Эхнатона.
Аамес (Моисей), один из высших сановников двора Эхнатона,
был лично хорошо знаком с будущими фараонами Эйе, Хоремхебом
и его братом Ра- мсесом I, своими соратниками, и возможно,
с сыном последнего - Сети I. Только в этом свете и можно
понять, почему Моисей имел, практически, свободный дос-
туп во дворец фараона, который в любое время принимал его
и давал аудиенцию; хотя пророк всегда упорно и крамольно
просил об одном и том же: "отпусти на- род мой" (секту,
последователей учения Эхнатона, о чём фараон наверняка знал),
и, как повествует Книга Исхода, в конце концов уговорил
фараона. Дабы в стране не осталось и следа скверны эхнатонизма,
царь позволил группе государственных рабов, "моему народу",
покинуть Египет (т.е. подарил своих рабов прежнему дру-
гу и соратнику Аамесу).
-
- 8. Моисей и гора Синай.
- Синайский полуостров с древнейших времён считался
частью Египта. В эпо- ху ХVIII династии полуостров управлялся
двумя сановниками: царским казначе- ем и специальным посланником
начальника чужеземных стран (91.с264). Начи- ная с царствования
Аменхотепа III должность посланника сделалась наследствен-
ной и принадлежала гиксосской семье Па-Нехов, одного из
отпрысков которой и Эхнатон в своё время назначил управлять
полуостровом.
- От гранитных вершин на юге до известнякового
высокогорного плато в цен- тре, весь Синайский полуостров
(египетское название - "Мафкет") представляет собой голую
пустыню с чахлой растительностью. В северной части полуострова
простирается неплодородная равнина, окружённая цепью низких
гор и холмов. Бесплодная местность и редкие оазисы Синая
могли поддержать существование лишь немногочисленных групп
кочевников.
- Характерно (14.), что уже к 1927 году не существовало
ни одной горы, начи- ная от Южной Палестины и до Египта,
которую бы не посчитали за библейский Синай.
- Так, южный пик горной системы полуострова
(высотой 2228 м) был назван христианскими монахами-греками
"Синай" (в настоящее время известен, как "Ге- бель Муса"
("Гора Моисея")). Сегодня, здесь на вершине, рядом с молельней
Мо- исея стоит мечеть. Отсюда туристов обычно ведут в пещеру,
где Моисей, соглас- но библейской легенде, провёл 40 дней.
- Существует легенда (69.с151), согласно которой
Критский царь Минос, подо- бно Моисею, восходил на священную
гору, дабы "в девятилетие (один) раз обща- ться с великим
Зевсом".
- Гору Синай ((Исх.19.11), более раннее название
(Исх.3.1)- гора Хорив), также отождествляли и с горой Серабит
эль-Хатем, которая возвышается на суровом и голом нагорье
в центре южной части Синайского полуострова (795м над уровнем
моря). С глубокой древности эта гора была предметом религиозного
поклонения, некоторые места на ней считались столь священными,
что по ним проходили не иначе, как сняв с ног обувь (48.с77).
- К северу от горы "Гебель Муса",
невдалеке от неё, стоит гора Святой Екате- рины, самая высокая
на полуострове (2900м). Вместе обе эти горы образуют вну-
шительную двуглавую вершину. Гора великомученицы Святой
Екатерины - одно из самых священных мест в мире. В 330 г.
н.э. по приказу Елены, матери импера-тора Константина, здесь,
над древними корнями увядшего куста, была выстроена небольшая
часовня. По преданию, это был Горящий куст, в котором Господь
явил себя Моисею. На этом месте и расположился монастырь
Святой Екатерины - це- лый комплекс зданий IV в. н.э., напоминающий
крепость.
- Особняком от соседних гор, в 15 км к югу от
горы Святой Екатерины, возвы- шается гора Умм Шумар (2800м),
с тремя главными вершинами.
- Однажды, выпасая скот возле Хорива, "горы
Божьей", Моисей увидел куст, объятый пламенем; ветви, листья
и ствол которого горели, но не сгорали. Теперь известно,
что такой куст - не легенда, он и в наши дни встречается
на Синайском полуострове и называется "диптам",
или "куст Моисея". Это своеобразное расте- ние
выделяет летучее эфирное масло, которое легко воспламеняется
на солнце. Экземпляр этого куста привезли даже в Польшу
и посадили в горно-степном за- поведнике в Скоротицах. В
1960 году газеты сообщили, что, к удивлению мест- ных жителей,
куст Моисея в жаркий день загорелся голубовато-красным огнем.
- "В еврейской традиции нет (не определено)
никакого географического распо- ложения горы Синай; вероятно,
что её точное расположение не было ясно ещё со времени монархии...
Любая идентификация горы Синай с горой Джебель Сирбал около
оазиса Фиран... или с горой Джебель Муса, может быть прослежена
с нача- ла четвёртого столетия нашей эры" (Еврейская Энциклопедия,
изд. 14, с.1599).
- Подчеркнём, что в настоящее время на Синайском
полуострове гору Синай (Хорив) обычно отождествляют либо
с "Гебель Муса", либо со "Святой Екатери- ной".
- Итальянский археолог Эммануэль Анати высказал
предположение, что гора Синай находилась в Южном Израиле,
а не на Синайском полуострове (Джебель Муса, Джебель Сирбал
(Серабит)). Он отождествил ее с горой Карком в Негеве, где
учёный в течение 20 лет вёл раскопки. Среди его находок
- алтари, жертвен- ники, каменные ритуальные подставки.
Один из каменных предметов имеет фор- му полумесяца - символ
лунного бога Сина (от его имени Анати производит и на- звание
горы - Синай).
- Ряд ученых полагает, что гора Синай должна
находиться в древней земле Мадиамской, к юго-востоку от
аравийской Идумеи, считая, что в XIX главе Кни- ги Исхода
речь идет о вулканической активности, которая, в данном
регионе воз- можна только в этих землях. Другие исследователи
локализуют гору Синай в се- веро-западной части Саудовской
Аравии. Так, по мнению американского архео- лога Рона Уайетта,
в 1978 году нашедшего части колесниц в Акабском заливе Красного
моря с Египетской стороны, существует только один кандидат
на гору Синай, и это- гора Джебель Эль-Лоз (Удивительно,
что местная традиция призна- вала это). Этот район недостаточно
исследован, хотя следы поселений, которые могут быть отнесены
ко времени Моисея (вторая половина II тыс. до н. э.), здесь
отмечены. Раскопки же на Синайском полуострове, проводившиеся
археологами в 1967-1982 гг., наоборот, не обнаружили сколь
либо заметных следов человечес- кого пребывания в районе
горы Хорив (Э. Райт. Библейская археология).
- Согласно Второзаконию (Втор.1.2), путь от
Кадес-Варни до горы Хорив (Си- най) занимает одиннадцать
дней. Традиционное, библейское, местоположение го- ры Синай
прекрасно согласуется с этим маршрутом.
- Ветхий Завет повествует о том, что Моисей
задолго до Исхода, в силу неких трагических личных обстоятельств,
был вынужден покинуть Египет и бежать на Синайский полуостров.
- По мнению Ахмеда Османа (72.с326), Моисей
значительную часть своего со-рокалетнего пребывания на Синае
мог провести в 80 км от горы "Гебель Муса", проживая при
древнем храме, расположенном на плоской вершине горы "Сера-
бит эль-Хатем (Хадем)", на высоте 36 м над поверхностью
моря, откуда открыва- лся прекрасный вид на глубокую долину.
- В одном из немногих дошедших до нас действительно
древних рассказов о жизни Моисея, говорится (48.с77), что
он неоднократно посещал "Хорив, гору Божью" ещё
в то время, когда был изгнанником в стране мадианитян (левит
на- шёл пристанище у родственных ему потомков Авраама и
Кетубы) и пас стада тес- тя своего Итро.
- Со времён фараона Снофру, основателя IV династии,
который по традиции считался легендарным фараоном, впервые
присоединившим Синай к Египту, храм на горе Серабит эль-Хатем
был посвящён богине Хат-Хор ("Дом Гора"), бо- гине Неба,
"небесной корове", богине-матери (48.с442).
- О Синае (южной части полуострова), как о "божественной
земле" говорится в надписи, вырезанной на скале, на 25-м
году царствования фараона Тутмоса III (48.с307).
- Видимо, не случайно древнее наименование храма,
а точнее, его владелицы Хат-Хор (Хат(ем)-Хор(ив)), фонетически
связано как с арабским - "Хатем" (Сера- бит эль-Хатем),
так и с еврейским - "Хорив", названием горы.
- Храм богини Хатхор, обнаруженный в 1904 году
экспедицией Флиндерса Пе- три,- один из самых выдающихся
памятников древнеегипетской цивилизации, имеющий уникальный
план. Древнейшая часть храма состояла из вырубленного в
скале святилища, двора и портика и была завершена в эпоху
XII династии. С севера к храму Хатхор примыкало построенное
при Аменемхете III святилище царей, обожествленных на Синае,
и, прежде всего, Снофру, а также стена, в ко- торую были
включены многочисленные стелы. Меньшее святилище, где почитал-
ся Сопду, находится южнее храма Хатхор. Позже храм активно
расширялся и до- страивался при Хатшепсут, Тутмосе III,
Аменхотепе III и Эхнатоне.
- При Рамсесе IV храмы горы Серабит эль-Хатим
были отреставрированы, а неподалеку от них был возведен
храм "Дом Миллионов лет Рамсеса Мериамона во владениях Хатхор,
владычицы бирюзы", в котором отправлялся прижизнен-
ный культ бога-фараона. Последним фараоном, имя которого
встречается в оби- тели Хатхор, стал Рамсес VI. После него
горный храм богини и рудники по до- быче бирюзы начали медленно
приходить в запустение.
- Храм Хатхор,- это необычное для египетской
архитектуры, чрезвычайно уд-линённое сооружение (в плане
храм вытянут на 70 м от большой пещеры), было построено
под небольшим углом к востоку. Среди руин когда-то большого
храма, высились обелиски, алтари и изящные колонны. Храм
состоял из ряда примыка- вших друг к другу залов, усыпальниц,
дворов, келий и покоев, окружённых сте- нами. На составленном
Ф.Петри плане храма обозначены: пещера Хатхор, зал бо- гини
Хатхор, главное святилище, двор паперти, усыпальница царей.
Наземные помещения храма были сооружены из песчаника, добытого
в горе. Во дворах хра- ма стояли монументальные стелы, посвященные
богине Хатхор фараонами, нап- равлявшими на Синай многочисленные
экспедиции за бирюзой, монопольно до- бывавшейся храмом.
- Подобные походы считались большим событием,
о них упоминали в храмо- вых надписях и официальных документах.
Так, например, Рамсес III говорит о подобном событии в тексте
Папируса Харриса: "Я послал вельмож и чиновников в страну
бирюзы, к матери моей, Хатхор, повелительнице бирюзы. Привезли
они для нее серебро, золото, царское полотно, простое полотно,
а также многие вещи, бесчисленные как песок в обитель ее.
И вот, привезли мне чудесную настоящую бирюзу в мешках многих;
привезены они в присутствии моем. Не было сделано ничего
подобного со времен царей".
- На столбах и стелах были выбиты имена фараонов,
посетивших храм, а неко- торые цари (например, Тутмос III)
изображены несколько раз (на камнях и релье- фах). Ф. Петри
также нашёл изготовленную в Ахет-Атоне голову статуи царицы
Тийе, супруги Аменхотепа III, с её царским картушем (91.с265).
- Найдено весьма примечательное антропоморфное
изображение богини Хат- хор с рогами над головой и солнечным
диском между ними. Богиня держит в ле- вой руке круглое
ожерелье (знак богини Неба), а правой протягивает фараону
Ам- енхотепу III, сидящему на троне, анх (символ жизни),
совмещённый с посохом власти и господства (параллель к лучу-руке
образа Атона).
- Во дворах и залах наружного храма были обнаружены
алебастровые вазы и чаши, многие из которых имели форму
лотоса (из лотоса появился ребёнок - бог дневного, "живого",
солнца,- бог Ра). У входа в пещеру, на одной из скальных
та- бличек, изображены вместе Тутмос IV и Хатхор. Здесь
перед фараоном стоят два жертвенника с цветами лотоса (жертвенники
бога Ра), а позади царя - слуга с хле- бным приношением.
- В "усыпальнице царей" много раз встречается
иероглиф, означающий "свет" (Неба), т.е. бога Шу.
- Следовательно, этот древний храм "Хат-Хор",
со жречеством Гелиопольско- го толка, судя на основании
артефактов Ф.Петри, в эпоху XVIII династии уже олицетворяет
не только Небо, богиню-мать, "Хат (дом)" бога Хора (Гора),
но яв- ляется домом (храмом) бога Ра и небесного света Шу
(Ра-Горахте-Шу).
- Пещера богини Хатхор высечена в скале, и её
плоские внутренние стены бы- ли тщательно выровнены (в этой
пещере Моисей и мог провести 40 дней). В цен- тре пещеры
высится большой столб Аменемхета III, фараона XII династии,
а в её глубине обнаружена стела Рамсеса I, на которой он
начертал о себе: "Правитель всего, что охватывает (бог)
Атон" (после эпохи Эхнатона понятие "Атон" уже не должно
было восприниматься просто как "Диск солнца" или выражение
ипоста- сей какого-нибудь высшего божества). Эта надпись
может говорить о том, что ли- бо фараон Рамсес I, брат Хоремхеба,
тайно сохранял верность учению Эхнатона, либо этого религиозного
направления строго придерживалось жречество храма богини
Хатхор.
- Археологов озадачила находка многотонных запасов
чистого, однородного, белого порошка. Сделано предположение,
что этот порошок ("пепел", как называ- ет его Петри (91.с266))-
отходы какого-то производства алхимической мастерс-кой,
где постоянно ревела и дымилась печь; а тогда слова из Книги
Исхода (19. 18) вдруг обретают новый смысл: "Гора же Синай
(Хорив) вся дымилась... и вос- ходил от неё дым, как дым
из печи". Примечательно, что пророк Моисей катего- рически
возражал против любых самовольных хождений на гору Хорив
(Исх.19. 12,13): " Проведи для народа черту со всех сторон
и скажи: берегитесь восходить на гору... всякий, кто прикоснётся
к горе, предан будет смерти... пусть (не обща- ясь с ним)
побьют его камнями, или застрелят стрелою; скот ли то, или
человек, да не останется в живых"; и только во время звучания
сверху "протяжного труб- ного звука" позволялось подниматься
на гору. Когда звук прекращался, следовало покинуть гору.
- Все эти меры предосторожности, направленные
на сокрытие факта существо- вания функционирующего горного
храма Хатхор, указывают не только на нали- чие договорённости
между руководством многолюдного храма и Аамесом (Мои- сеем)
по поводу системы условных сигналов, но и на высокую значимость
для жречества храма Хатхор религиозного мероприятия, проводимого
Моисеем (так, в день, когда пророк всходил на гору Хорив
за Скрижалями Завета, тяжёлое обла- ко покрыло гору, а на
её вершине (Исх.24.17) высился столб огня "славы Господ-
ней", представляющий Господа Бога (символика бога Атона)).
- По поводу многовековых "запасов"
белого порошка вернее предположить, что при богослужениях
в честь богини Неба Хатхор (вероятно, три раза в день) постоянно
использовался "небесный камень" бирюза, - возжигался
как ладан или мирра. Как известно, скарабеев (священный
символ созидательной силы Солнца), вырезали из бирюзы, т.е.
голубая бирюза символически связывалась с небом и со- лнцем.
Вполне можно полагать, что и "скрижали каменные",
написанные "перс- том Божиим", были изготовлены
на горе Хорив из "небесного камня".
- В 1906 году Флиндерс Петри писал: "Нет
другого такого известного памят- ника, о котором приходится
сожалеть, что он не сохранился лучше. Всё здесь бы- ло погребено,
и никто ничего не знал об этом месте, пока мы его не раскопали"
на горе Серабит эль-Хатем (воистину библейской "горе Божьей
Хорив").
- В середине ХХ века израильский археолог Ротенберг
производил раскопки храма Хатхор в окрестностях медного
рудника и совершенно случайно там на- шёл медного змея.
Анализ показал, что змей был изготовлен во времена Моисея.
По характеру храмовых построек археолог выделил древнейшую
часть и более поздние пристройки. Сравнив размеры храма
Хатхор с описанием в Танахе ски- нии, сконструированной
Моисеем (а "образец скинии и образец всех сосудов ее"
Моисей получил от Господа на горе Хорив (Исх.25.9)), Ротенберг
выявил их по- добие (как музейный экспонат, скиния построена
и функционирует у горы Сера- бит эль-Хатем).
- Ветхий Завет повествует о том, что бежавший
из Египта Моисей встретил на Синае мадиамита или кенита
(Суд.1.6), по имени (Исх.2.18) "Рауэл", "священника Мадиамского",
(он же (Исх. 3.1)- Итро (Иофор), тесть Моисея), который,
не буду- чи под влиянием проповедей Моисея, тем не менее,
поклонялся тому же "Богу живому" ("И принёс Итро... жертвы
(хлебные) Богу (Элоhим), (Исх.18.12)).
- Заметим, что имя "Рауэл" ("רעואל"-
Ра-у-эл), в силу его фонетики (со слуха), может быть переведено
с иврита, как "Ра - он бог".
- Через три-четыре месяца после Исхода, заранее
оповестив пророка, "пришёл Итро... к Моисею в пустыню, где
он расположился станом у горы Божией", пос- кольку "услышал...
обо всём, что сделал Бог для Моисея и... народа своего".
"Мо- исей вышел навстречу... и поклонился, и целовал его",
и пригласил в свой шатёр. "И рассказал Моисей (ему)... обо
всех трудностях, какие встретили(сь)... на (его) пути",
как он с ними боролся и преодолевал ("как избавил их Господь").
И "радо- вался Итро" всему услышанному о деяниях Моисея.
Весь народ, бывший с Мои- сеем у горы Хорив, выказал уважение
и почёт жрецу Иофору: "пришёл Аарон и все старейшины Израилевы
(на совместную трапезу после жертвоприношения Иофора единому
Богу) есть хлеба с (Итро) пред Богом (Элоhим)".
- На следующий день, посмотрев, как Моисей "работает"
с народом, Итро сде- лал ряд замечаний и, наставляя пророка,
дал ему несколько полезных советов. "И послушал Моисей слов
тестя своего и сделал всё, что он говорил" (Исх.18.24).
- Жрецом, священником, способным и правомерным
поучать Моисея (Ааме-са) в столь непростой и опасной миссионерской
деятельности на благо укрепле- ния "истинной" веры среди
"варваров"-амеу, мог быть либо один из членов
семьи Эхнатона, либо верховный жрец бога Атона Мери-Ра (Рауэл).
- В "Книге Праведного" ("Сефер Йашар"- свиток,
длиной 3 м; дважды упоми- нается в Ветхом Завете: (Иис.Н.10,13)
и (2Цар.1.18)) описан ряд событий, прои- зошедших у горы
Хорив. В "Книге", в частности, говорится (91.с277)
о том, что "Законы Моисеевы" были, в основном, изложены
народу жрецом Рауэлом, кото- рому, видимо, постоянно находившемуся
в стане Моисея, в миссионерской деяте- льности помогал и
сын его, жрец Ховав (известно (Чис.10.29; Суд.4.11), что
чле- ны семьи сына Рауэла впоследствии стали израильтянами).
- "Должен ли Рауэл (Иофор) диктовать евреям,
как вести себя и о чём гово- рить (о "Законах" по Флавию)),-
восклицает Мериам, возражая жрецу, - разве сыны Иакова ничего
не понимают?". Вероятно, не проявляя особой гибкости
и тактичности, властный Рауэл давил на аудиторию, шокируя
её какими-то поведе- нческими аспектами культуры и религиозной
этики, навязывая потомкам "черно- головых" чуждые
им "мадиамские" (египетские) образцы.
- Опасаясь потерять из-за "пустяков" и этих,
в трудах и лишениях обретённых последователей учения Эхнатона,
на которых возлагались большие надежды, му- драя Мериам
резко выступила против претензий и предложений Мери-Ра,
не но- сивших религиозно-идеологического характера, и погасила
ропот нараставшего недовольства.
- Заметим, что простые женщины Востока пользовались
определенным влия- нием лишь в кругу своей семьи, но не
в общине. К выступлениям на общем соб- рании они могли допускаться
лишь в роли свидетелей. Если жрец Рауэл, настав- ляющий
Моисея (Аамеса) - Мери-Ра, верховный жрец Ахет-Атона, то
кто же тог-да "старшая сестра" Мериам, осмеливающаяся
поправлять Мери-Ра?
- Возможно, вследствие гонений и репрессий,
бежали на Синай и укрылись в храме Хатхор не только Аамес
(Моисей) и другие соратники Эхнатона, но и ка- кие-то члены
семьи фараона-еретика. Скорее всего, из обители Хатхор Мери-Ра
(Рауэл) и привёл жену и сыновей Аамеса (Моисея) повидаться
с ним.
- В библейской легенде о Моисее его старшая
сестра впервые появляется как наблюдатель за плывущей корзиной.
Мериам - пророчица, проповедница (как и Моисей), молитвы
свои она сочиняла и пела под звуки тимпана (Исх.15.20).
Сле- довательно, Мериам, духовная предводительница женщин,
владела догматами но-вой, "истинной" веры (однако нигде
не говорится, что обучал её этому Моисей). В "Книге Аарона",
приписываемой перу Ора (внук которого Веселеил построит
Ковчег завета), о Мериам говорится (91.с278): "Она учила
Израиль; она воспиты- вала детей Иакововых, и народ называл
её, в соответствии с её высоким положе- нием, Учителем.
Она заботилась о добре (для) народа. И Аарон, и люди слуша-
лись её. Ей поклонялись люди, к ней приходили страждущие".
В "Книге Правед- ного (Правдивого)", родившегося в Египте,
о Мириам рассказывается, что она была постоянной советницей
Моисея и Аарона, весьма уважаемой евреями, счи- тавшими
её своим культурным лидером, а её инструкции и советы обычно
всеми выполнялись. Некий Товия писал в "Свидетельствах Иашера",
что Мериам "при- несла из Египта зерно (истинной веры) и
посеяла его в поле" (среди народа Изра- илева). "Мариам...
много трудилась для нас" (Рим.16.6). Примечательно,
что о муже или детях Мариам ничего не известно.
- Легенда рассказывает, что как-то раз Мериам
поспорила по вопросам веры с Итро (Мери-Ра). И в этом споре
"голос собравшихся племён был на стороне Ме- риам". Разгневанный
Мери-Ра потребовал, чтобы Аамес (Моисей) примерно на- казал
Мериам. Пророчицу бросили в застенок, однако, "народ Израилев
собрался против Моисея и сказал: "Приведи к нам Мериам-прозорливицу",
и Мериам была освобождена после семи дней заключения. В
Книге Чисел (12.15) рассказано о том же: "И пробыла
Мариам в заключении вне стана семь дней, и народ не от-
правлялся в путь, доколе не возвратилась Мариам" (поставили
"простую" восто- чную женщину на место).
- Если продолжить сопоставление ветхозаветных
персонажей с историческими действующими лицами эпохи Эхнатона,
то описанный эпизод более свидетельст- вует в пользу того,
что Мери-Ам скорее старшая дочь Эхнатона, компетентная жрица
бога Атона Мери-та-Амон, вдова фараона Семнех-ка-Ра, нежели
одна из жён Эхнатона, хурритка Мери-Атон (Мери-Кие).
- .
- 9. Атрибуты культовой практики египтян у евреев.
- В культовой практике ветхозаветных евреев,
воспринявших с учением Мои- сея ряд религиозных, египетских
по происхождению, постулатов и догм, должны были найти применение
и некоторые атрибуты и аксессуары культового обихода жрецов
Древнего Египта.
- Так, например (48.с65), форма облачения израильских
священнослужителей была заимствована у египтян, как и обычай
употребления льняной ткани для жре- ческих одежд (видимо,
первыми так одевались, явив прецедент, Моисей и Итро, получившие
облачение в храме Хатхор).
- Эпизод, когда Моисей закрывает своё светящееся
лицо покрывалом, также является проявлением традиционной
египетской культовой практики. Известно, что египетские
жрецы в торжественный момент религиозного обряда в храме
или же во время оглашения прорицаний также закрывали лицо
вуалью.
- "Ессен (хошен)" представлял собой квадратную
сумку (в виде нагрудника, имеющего большое сходство с частью
костюма египетских судей (Диодор Сици- лийский (48.с65)),
украшенную снаружи двенадцатью драгоценными камнями, в которой
находились "до сих пор остающиеся загадочными" "Урим" и
"Туммим" (Чис.27.21; 1Цар.14.41), используемые первосвященником
при гадании по важ- ным общественным вопросам. Ответы Бога,
когда его вопрошали через "Урим-Туммим", "очень напоминают
ответы египетских богов" (первым отправлял суд в условиях
догматов "истинной веры" пророк Моисей). Заметим,
что найдено изо- бражение египетских священных предметов
с весьма сходными названиями "Re" и "Tme" (43.с138, пр.45;
по Вилькинсону).
- Для прорицаний (до эпохи царя Давида (70-6.с813))
использовался также и "Эфод" (1Цар.23.2-6).
- Как подметил ещё Геродот (2.82), "предзнаменованиям
и чудесам они (егип- тяне) придают гораздо больше значения,
чем все другие народы". Так, например, согласно лишь пророчеству
Аменофиса, всех "нечистых" выдворили из Египта.
- В Древнем Израиле о безграничной вере в предзнаменования
весьма вырази- тельно сказано у Исайи (47.13): "пусть же
выступят наблюдатели небес и звездо- чёты, и предвещатели
по новолуниям, и спасут тебя от того, что должно приклю-
читься тебе".
- Для Месопотамии (13.с180), страны "отцов",
была совершенно не характер- на столь беспредельная вера
в предсказателей, как в Древнем Египте или Изра- иле.
- Замечено (48.с64), что священные хлеба (не
квашенные), разложенные на столе перед лицом Бога, были
одной из основных принадлежностей египетского культа.
- Манера произнесения Иерусалимским первосвященником
тайных имён Гос- пода Бога (например, в Судный день)- невнятно,
умалчивая одни звуки и форси- руя другие, как бы составляя
музыкальные фразы,- является (99.с57) реминисцен- цией египетского
обычая, как его описывает Деметрий Александрийский (богов
принародно прославляли семью гласными звуками, пропеваемыми
по очереди).
- У народа ха-ибири "тау (тав)"- крест (дохристианский
крест в виде большой буквы "Т") был символом ожидаемого
мессии, спасения и вечной жизни. Еврей-ская традиция связывает
тау-крест с крестом, поднятым Моисеем в пустыне. Ха-рактерно,
что у древних египтян тау-крест также связывался с идеей
жизни. Первоначально такой крест использовался для измерения
уровня воды в Ниле во времена разливов (49-2.с14).
- От названия известного талмудического трактата
"Радости и скорби" ("Сим- хот у Эвель"), в котором описаны
погребальные обряды (Ш век), веет древне- египетским отношением
к смерти и вечному загробному существованию.
- Очевидно, что все технические решения, реализованные
Моисеем, должны были нести на себе отпечаток его египетского
образования и жизненного опыта.
- Об относительных размерах скинии уже упоминалось.
Прототипом же пере- носного храма "Мишкан" могли послужить
переносные святилища великих еги- петских богов, которые
(48.с374) фараоны возили с собой во времена походов (Аамес
постоянно сопровождал Эхнатона при его поездках).
- Первый ковчег для "Скрижалей откровения" (Исх.35.15)
пророк сделал из де-рева ситтим сам (Втор.10.13). Об изготовлении
ковчега, "священной лодки", Тут-мосом Ш повествует надпись
в Абидосе (48.с301): "Обшил я священную лодку настоящей
акацией... Передняя часть её и задняя часть её были (сделаны)
из чис- той меди". В Каирском музее, среди экспонатов, извлечённых
из гробницы Тута-нхамона, представлено множество ковчегоподобных
ларцов или ящиков, некото-рые из них экспонируются вместе
с шестами для переноски (72.с273). Четыре гробницы-усыпальницы,
в которые был заключён саркофаг Тутанхамона (совре- менника
Аамеса (Моисея)), имели форму больших прямоугольных ларцов,
изна- чально вставленных друг в друга. Они были изготовлены
из дерева и обложены "чистым золотом изнутри и снаружи".
После посещения Каирского музея, Грэм Хенкок, знаток Библии,
заметил (72.с274): "Напрашивается вывод, что задумав- ший
Ковчег Завета человек (Моисей) был знаком с подобными вещами".
Про- фессор египтологии Ливерпульского университета К.Китчен,
к которому Хенкок обратился за консультацией по этому вопросу,
"подтвердил, что усыпальницы из погребения Тутанхамона...
действительно могли послужить прототипом Ковчега Завета".
Более категоричен в своих суждениях Генрих Бругш: он полагает,
что "евреи переняли египетский обычай устраивать ковчеги"
(48.с64).
- Как пояснил профессор Китчен, обложенные золотом
деревянные ящики бы- ли обычными предметами религиозной
мебели периода ХVШ династии. Исполь- зование ковчегов различного
типа для религиозных целей подтверждается свидетельствами
множества египетских развалин, картин и текстов, относящих-
ся к широкому историческому периоду. Так, на западной стене
колоннады храма в Луксоре изображена радостная и многолюдная
процессия. Несколько групп жре цов несут ковчегоподобные
лодки, поднятые на шестах на уровень плеч. Перед жрецами
идут музыканты, играющие на систрах и других музыкальных
инстру- ментах; танцуют и поют люди, возбуждённо хлопая
в ладоши (в таком же радост- ном настроении, с музыкой,
пением и танцами, царь Давид сопровождал свой Ко- вчег Завета).
В городе Абидосе, во время празднеств в честь Осириса, такие
лод-ки пускались ночью в "плавание по воде" в храмовом пруду.
Свидетелем подоб- ного торжества (во второй половине V в.
до н. э.) был "отец истории" Геродот Га- ликарнасский, он
писал (2.63): "Статую же бога (изготовленную из камня) в
дере- вянном позолоченном ковчеге в виде храма, переносят
(и перевозят) ночью в ка- нун праздника в новый священный
покой. Несколько жрецов... влечёт на четы- рёхколёсной повозке
ковчег со статуей бога (имя не указано)". Таким образом,
в религиозных церемониях ковчеги могли быть связаны с символикой
любых еги- петских богов (фараон - тоже бог).
- Использование перевозных святилищ, а также
местный обычай возить фети- ши божеств, засвидетельствованы
в Ханаане с древнейших времён (50.с194,230). На финикийских
монетах эллинистической эпохи изображён такой обычай пере-
возки святилища с места на место (50.с232). Подобным же
образом перевозили и алтарь сирийской богини Атаргатис.
- Г. Хенкок отмечает (72.с279), что слово на
иврите "тебах, тейба" (более позд- ний, термин для обозначения
ковчега - "арон" ("шкаф")), означающее контейнер в форме
ладьи, ларца или ящика, имеет фонетическое сходство с египетским
сло- вом "тапет". Термин "тебах" использован в Ветхом Завете
всего в двух случаях: для описания Ноева ковчега и обозначения
корзины с младенцем Моше (функ- ционально, как ладья). Известно,
что в период эпохи эллинизма весь район Фив, включая храм
в Карнаке носил (начиная примерно с V в. до н.э.), название
"Те- бай", которое, как принято считать, произошло от слова
"тапет", а под этим име- нем при фараоне Тутанхамоне был
известен храмовый комплекс Луксор-Карнак.
- Плоские дверцы и задняя стенка каждого из
четырёх ящиков (ларцов) гроба- усыпальницы Тутанхамона,
находившегося в саркофаге, были украшены (72.с 274) горельефом
"из золота... чеканной работы", на котором были изображены
две крылатые женщины, "жёсткие и властные по виду",- богини
Исида и Неф- тида, призванные обеспечить "ритуальную защиту...
содержанию гроба". Распро- стёртые крылья этих богинь, расположенных
на горельефе ларца лицом друг к другу, были "расправлены
вверх", как у херувимов Ковчега завета, и обнимали ларец.
- Собственно саркофаг оберегали изваянные на
его углах четыре богини-охра- нительницы: Исида, Нефтида,
Нейт и Селкит, которые обхватывали его распрос- тёртыми
руками и крыльями. Отметим также, что на спинке парадного
(празд- ничного) переносного кресла фараона (снабжённого
балдахином с карнизами, четырьмя длинными ручками (шестами)
для транспортировки и скамеечкой с подушкой для ног) были
тоже изображены две крылатые богини-охранительницы (80.с334).
- Херувимы (керубы, акк.) Ковчега завета и еврейских
святилищ также были задуманы как постоянная стража (3Цар.8.6):
"И внесли... ковчег завета... в давир храма... под крылья
херувимов". Керубы древнееврейской мифологии со времён сотворения
мира отправляли охранительные функции (Быт.3.24): "И изгнал
(Бог) Адама и поставил... (у входа в Эдем керубов), и пламенный
меч обращающийся, чтобы охранять путь к древу жизни". Как
преданные и надёжные стражи, керубы далее были призваны
охранять "Скрижали откровения" (эмблему Господа Бога) в
начале в Скинии, а затем и в Иерусалимском храме.
- Первых херувимов (керубов) изготовили ещё
при Моисее: "И сделал в дави- ре двух керубов из масличного
дерева, вышиной в десять локтей. Одно крыло ке- руба было
в пять локтей и другое... .в пять локтей... Одинаковой меры
и одина- кового вида были оба керуба... и они стояли на
ногах своих". По описанию про- рока Иезекииля (41.18-20),
между двумя храмовыми керубами стояла пальма; ка- ждый из
них имел по два лица: к пальме были обращены лица человеческие,
а в противоположную сторону- "лица львиные... И так было
сделано во всём Храме".
- По поводу деревянных гигантских храмовых керубов
с огромными крылья- ми, существует мнение (55.с101), что
они напоминали найденные в Библе и Ме-гиддо статуи (сфинксы)
синкретических существ (VIII в. до н.э.), посвящённых Астарте
(человеческая голова в египетской косынке (связь с Хатхор),
тело льва (богиня Неба, как воительница) и огромные птичьи
крылья), то есть были выпол- нены в ханаанейской манере.
Заметим, что у храмовых керубов-охранителей бы- ли человеческие
тела (в древнеегипетской манере).
- О внешнем виде керубов Ковчега завета известно
мало. "И сделал крышку из чистого золота... двух керубов
из золота; чеканной работы.. на обоих концах кры- шки...
выдававшимися из крышки... И были керубы с распростёртыми
вверх кры- льями, и покрывали крыльями своими крышку, а
лицами своими были обращены друг к другу, к крышке" (Исх.37.6-9).
Судя по выражению: "Восседающий на херувимах", можно предположить,
что крылья керубов были расположены таким образом, чтобы
вся композиция образовывала нечто вроде трона.
- Не исключено, что выражение "Восседающий
на херувимах"- ханаанейского происхождения, поскольку
известно, что богиню Астарту часто изображали си- дящей
на троне, охраняемом керубами. Образность исполнения керубов
Ковчега завета не должна была быть связана с ханаанейским
искусством, поскольку Мои- сею, автору произведения, не
довелось с ним хорошо ознакомиться, ибо пророку не было
суждено ступить на "землю обетованную".
- На Древнем Ближнем Востоке получила широкое
распространение концеп-ция "небесного прообраза", согласно
которому всё наиболее важное на земле: че- ловек, царственность,
божественные законы бытия, храм (как место пребывания бога
на земле), река Нил,- создано согласно божественного прообраза
или спус- тилось с неба (31.с48). Следовательно, охрана
и защита особо священных инсти- тутов также должна соответствовать
образцам, принятым в мире богов. И тогда истоки, прототипы
образов керубов Моисея, стоящих на страже "Святая святых",
следует искать в анналах древнеегипетской мифологии, среди
охранителей бога Ра ("Ра-Горахте, в имени его Шу").
- Непременной охраной солнечной ладьи бога Ра
от регулярных нападений ог- ромного змея Апопа, олицетворяющего
мрак, небытиё и зло, извечного врага Ра и мирового порядка,
являлись его спутники и защитники (49.;71.), герои-"змеебор-
цы", боги Сетх (Сет) и Шу (последний часто отождествлялся
с богом Инхаром (Онурисом), почитавшимся как бог-воитель).
- В легенде об истреблении человечества (71.с22,88)
рассказывается, что бог Ра сотворил четыре столба, поддерживающих
небо, и на их охрану направил тех же Шу и Сетха, дабы каждый
из них стоял на страже у своих двух опор пока длится день
и светит солнце.
- Древнеегипетский бог Шу традиционно изображался
как в виде человека с распростёртыми крыльями, держащего
в руках символы жизни (анх) и воздуха (дыхания); так и мужчиной
с головой льва (в ипостаси бога-воителя, возможно, как повелитель
бури). Таким образом, крылатый, двуликий, храмовый керуб,
опи- санный Иезекиилем (одно лицо юноши, а другое - льва),
вполне может соответ- ствовать образу бога Шу в ипостаси
бога-охранителя.
- О том, что существовал и иной вариант изображения
двуликого керуба, свя- занный с другим богом-охранителем
- Сетом, есть ряд свидетельств. Так, знаме- нитый Вольтер
в своей работе "Бог и люди" (РИСО Ан СССР, М.1961. т1,с68-69)
весьма снисходительно написал: "Когда Помпей, Красс, Созий
и Тит входили со своими офицерами в Иерусалимский храм,
они видели там керубов, двухголовых животных с головами
юноши и тельца (быка). Иудеи, очевидно, были плохими скульпторами,
так как Закон (Моисея), которому они более или менее подчиня-
лись, запрещал им заниматься ваянием. Потому немудрено,
что голова тельца по- ходила на голову осла, и поэтому не
приходилось винить римлян за то, что они верили, будто иудеи,
а следовательно, и христиане, которых они (римляне) сме-
шивали с иудеями, поклонялись ослу, подобно тому, как египтяне
поклонялись священным животным". Историк и грамматик Апион
прямо утверждал (44.с163), что в Храме "евреи поместили
ослиную голову, (и) воздавали её почести... Голова пропала
тогда, когда Антиох Епифан, разоряя Храм, обнаружил, что
она сделана из чистого золота". Античные писатели трактовали
(49-2.с264) отношение дре- вних евреев к ослу как культовое
почитание, что вызывало (как обсуждалось вы- ше) осуждение
древнего мира. Позже аналогичное обвинение адресовалось
и хри- стианам, которые так же, как и некоторые гностические
секты, рассматривали ос- ла как священное животное. Характерно,
что и в мусульманской традиции (исто- ки которой в общем
с евреями гиксосском прошлом) осёл - одно из животных неба.
Представляет интерес и следующий исторический факт. В 887-888
годах мусульманский правитель Сицилии, дабы отделить евреев
от остального населе- ния острова, обязал всех евреев в
качестве отличительного знака, носить на оде- жде и прикрепить
на дверях домов вырезанное из ткани изображение осла (70-6.с224).
Этот знак впервые был введён в странах ислама в V в. н.э.
- Итак, существует достаточно свидетельств,
указывающих на то, что храмо- вые двуглавые (двуликие) керубы
были двух типов: один - бог Шу (крылатый юноша-лев); другой
- бог Сетх (юноша-осёл).
- Вполне можно предполагать, что и керубами
Ковчега завета были египетские боги-охранители, воинственные
Сетх и Шу (а не Исида и Нефтида).
- Существует Гелиопольское предание, рассказывающее
о "золотом ящике" ("тапет"), в который бог Ра,
перед вознесением на небо по окончании своего прав- ления
Египтом (первый царь Первого Времени) сложил ряд неких предметов:
свой "скипетр" (или посох), прядь своих волос
и свой "уриус" (золотая кобра в головном уборе
фараона). Этот ящик, сильный и опасный талисман, позднее
при- казал открыть бог Геб (входил в Гелиопольскую Эннеаду),
когда пришёл к власти и стал царём Египта. Как только "тапет"
был открыт, из него вырвалось пламя ("дыхание божественной
змеи") и убило на месте всех присутствующих, а сам
бог Геб получил страшные ожоги.
- У описываемого в легенде "тапет", как отмечает
Г. Хенкок (72.с358), "легко заметить целый ряд общих
особенностей с таинственным Ковчегом Завета, лар- цом, "снаружи
покрытым золотом", который также убивал... какими-то
яростны- ми разрядами... и про него говорили, что в нём
были не только две таблички (Скрижали) с десятью заповедями,
но и золотой горшок с манной (небесной), и посох Аарона".
-
- 10. Десять заповедей.
- Перечень моральных и этических норм Древнего
Ближневосточного обще-ства изложен помимо Ветхого Завета,
для которого десять заповедей написаны самим Господом Богом
на "Скрижалях откровения", содержится и в более ран- них
источниках: месопотамских табличках "Шурпу", используемых
для отвра- щения грехов при жизни; а также в египетских
текстах: в "Папирусе Ании" (94. с355) и в "Книге мёртвых",
Гл.125, написанной богом Тотом, где эти нормы представлены
в виде "Негативной исповеди" (отрицание греха - "я не убивал",
я не..."), произносимой Ка, одной из пяти душ египтянина,
в преисподней (Амен- ти, Дуат) перед собранием из десяти
богов (Ра и Эннеада) и сорока двумя номо- выми богами (83.).
Причём, перед десятью великими богами произносилось де-
сять "заповедей", а перед сорока двумя богами номов - сорок
две "заповеди". До нашего времени дошло лишь 37 (82.) или
40 (8.) позиций из "Негативной испо- веди" (Гл.125 написана
не позднее ХV века до н.э.), произносимой перед "малы-
ми" номовыми богами. Приведём первую оправдательную
речь умершего.
- 1. Я не чинил зла людям; 2. Я не нанес ущерба
скоту; 3. Я не совершал гре- ха в месте Истины; 8. Я не
кощунствовал; 9. Я не поднимал руку на слабого; 10. Я не
делал мерзкого пред богами; 11. Я не угнетал раба пред лицом
его госпо- дина; 12. Я не был причиной недуга; 13. Я не
был причиною слез; 14. Я не уби- вал; 15. Я не приказывал
убивать; 16. Я никому не приносил страданий; 17. Я не истощал
припасы в храмах; 18. Я не портил припасы богов; 19. Я не
присваивал хлебы умерших; 20. Я не совершал прелюбодеяния;
21. Я не сквернословил; 22. Я не прибавлял к мере веса и
не убавлял от нее; 23. Я не убавлял от аруры; 24. Я не обманывал
и на пол-аруры; 25. Я не давил на гирю; 26. Я не плутовал
с веса- ми; 27. Я не отнимал молока от уст детей; 28. Я
не сгонял овец и коз с пастби- ща их; 29. Я не ловил в силки
птицу богов; 30. Я не ловил рыбу богов в прудах ее; 31.
Я не останавливал воду в пору ее; 32. Я не преграждал путь
бегущей во- де; 33. Я не гасил жертвенного огня в час его;
34. Я не пропускал дней мясных жертвоприношений; 35. Я не
распугивал стада в имениях бога; 36. Я не чинил препятствий
богу при его выходе; 37. Я чист, я чист, я чист, я чист!
(Пер. М.А. Коростовцева).
- Приведём некоторые принципы и нормы, изложенные
в "ПапирусеАнии".
- "Берегись посторонних (чужих) женщин...
Не лги (ибо человек гибнет из-за своего языка), не будь
многословен и шумлив, ибо шум - отвращение для богов (сравн.-
Энлиль наслал потоп в наказание за шум человеческий, раздражавший
его). Не предавайся пиву (ибо пьянство - зло). Уступай место
старшим летами и званием. Совершай жертву и остерегайся
греха. Давай воду покоящимся отцу и матери (т.е. не забывай
о возлияниях для предков). Думай о своём погребении. Не
оскорби изображения бога. Не нарушай шествия процессии".
Подобные требования встречаются и во многих "Поучениях".
- Сравнение заклинаний "Шурпу" (сохранилось
130 позиций (30.)) с египет- скими источниками показывает,
что во всех регионах Древнего Востока оценка этических и
моральных ценностей, была, практически, одинаковой. Сопостав-
ление "Негативной исповеди" из "Книги мёртвых" с Десятью
заповедями Вет- хого Завета (канонический вариант) даёт
следующую картину.
- Первые четыре заповеди (Исх.20.3-11) декалога
совершенно не отражены ни в "Шурпу", ни в "Книге мёртвых"
(монотеизм - качественно иная религия). Оста- льные заповеди
декалога, в том или ином виде (часто смысловые параллели),
со- держатся и в "Шурпу", и в "Книге мёртвых".
Запрет на чувства и деяния, направ- ленные во вред богам,
или неприятные им, представлен и в "Шурпу" (см. Кн.1), и
в "Книге мёртвых" (в шести (8.) или в семи (82.) позициях
перечня Гл.125) как непременное требование.
- Текст запрещающих заповедей V, IХ и Х декалога
более близок к тексту "Шурпу", нежели, чем к аналогичному
- в "Книге мёртвых". По теме VII заповеди декалога "не прелюбодействуй"
(Исх.20.14), в "Шурпу" какая-либо информация отсутствует.
Весьма близки к тексту заповедей VI (Исх.20.13) "не убивай"
и VIII (Исх. 20.15) "не кради" декалога аналогичные запреты
"Книги мёртвых". Требова- ние в духе заповеди V (Исх.20.12)
"почитай отца и мать", в египетском источни- ке, практически,
не обозначено. Особенно много внимания уделено в "Шурпу"
(в пяти позициях) чисто шумеро-аккадской проблеме: "не лжесвидетельствуй"
(за- поведь IХ (Исх.20.16)). Несколько ниже по частотности
грехопадения стоит за- висть (поскольку чувство, испытываемое
человеком, не всегда инициирует дейст- вие): "не желай..."
(заповедь Х (Исх.20.17)), упомянута в "Шурпу" в четырёх
по-зициях и в трёх-четырёх - в "Книге мёртвых" (здесь это
прегрешение имеет наи- большую частотность).
- Итак, можно заключить, что содержание знаменитых
Десяти заповедей ("де- сять речений" или "десять слов" (Исх.34.28;Втор.4.13;10.4))
ветхозаветных потом- ков "черноголовых" сложилось в равной
степени под влиянием культур и Месо- потамии, и Египта.
- В текст библейского повествования о вторичном
начертании "Скрижалей от- кровения" включён отрывок, содержащий
десять не этических, но сугубо культо-вых предписаний (Исх.34.10-27),
тоже названный Заветом. "И сказал Господь Мо- исею: напиши
себе слова сии, ибо в сих словах Я заключаю завет с тобой
и с Из-аилем". По единодушному мнению исследователей Библии,
современников Фре- зера (12.с427), текст декалога Гл.34
Книги Исхода - древнейший, первоначальный (в сравнении с
Гл.20 Книги Исхода). Вопрос о составе декалога этой версии
(Гл. 34) в то время не порождал никаких принципиальных споров;
некоторые разног- ласия существовали лишь относительно тождественности
одной или двух запове- дей и о порядке изложения остальных.
Фрезер приводит перечень этих заповедей, в варианте, предлагаемом
профессором К. Будде в своей "Истории древней еврей- ской
литературы". Весьма сходен с последним и перечень заповедей,
составлен- ный школой Ю. Вельхаузена. Профессор Кеннет,
даёт, в общем-то, такой же спи- сок, но, в отличие от Будде
или Вельхаузена, он опускает запрет "не делай себе богов
литых".
- Приведём перечень заповедей (декалог), предлагаемый
профессором Будде.
- 1. Я - Господь Бог твой; не поклоняйся иному
богу (стих 14).
- 2. Не делай себе литых богов (стих 17).
- 3. Все первородные принадлежат мне (стих 19).
- 4. Шесть дней работай, а в седьмой день отдыхай
(стих 21).
- 5. Праздник опресноков соблюдай в месяц, когда
заколосится хлеб (стих 22).
- 6. Соблюдай праздник седьмиц, праздник первых
плодов пшеничной жатвы
- и праздник собирания плодов в конце года (стих
22).
- 7. Не изливай (букв.- не убивай) крови жертвы
моей на квасной хлеб (стих 25).
- 8. Тук от праздничной жертвы Моей не должен
оставаться всю ночь до утра
- (Исх.23.18).
- 9. Самые первые плоды земли твоей принеси
в дом Господа, Бога твоего
- (стих 26).
- 10. Не вари козлёнка в молоке матери его (стих
26).
- Очевидно, что в обоих декалогах (и Гл.20,
и Гл.34) на первых местах должны стоять (и стоят) определяющие,
кардинальные, основополагающие критерии вет-хозаветного
монотеизма (мозаизма).
- Выше обсуждалось, что, исходя из содержания
стиха Книги Второзакония (обнародованной в 621 г. до н.э.
иудейским царём Иосией): "Не ешьте никакой мертвечины" (Втор.
(14.21)); монотеистической по направленности, одной из ос-
новополагающих заповедей мозаизма: "Не вари козлёнка в молоке
матери его", придан характер пищевого запрета (т.е. эта
заповедь отнесена в область кашрута).
- Однако, в Кн.1 было показано, что заповедь
"Не вари..." однозначно связана с требованием отказа от
служения богине плодородия Иштар (Астарте), т.е. с кар-
динальной проблемой становления монотеизма. Следовательно,
если взять за ос- нову декалог К.Будде (для Гл.34 Книги
Исхода), то необходимо либо объединить п.10 и п.9 в единую
позицию и переместить её на третье место, поставив на вто-
рое текст: "Не поклоняйся иному богу"; либо объединить пункты:
"Не поклоняй- ся иному богу" и "Не вари козлёнка в молоке
матери его", и поставить его на вто- рое место.
- Отметим, что само разделение заповедей на
десять изречений в Книгах Ис- хода и Второзакония не единственное.
Так, в Пс.14 перечислено десять условий, делающих человека
праведным и достойным молиться в Доме Божием. Причём, в
первых двух из них ("Тот, кто... делает правду; (и)
говорит истину в сердце сво- ём") ощущаются явные параллели
к учению Эхнатона.
-
- 11. Левиты - каста служителей культа.
- Когда "спустя долгое время, умер царь Египетский"
(через сорок лет пребы- вания Моисея на Синае), Бог благословил
своего пророка принести свет "истин- ной веры" избранному
Им для прозрения еврейскому народу (если вы "будете Моим
народом, (то) и Я буду вашим богом." (Иер.10.13)). И воззвал
Господь к Моисею (Исх. 4.19): "пойди, возвратись в Египет;
ибо умерли все, искавшие души твоей" (наиболее неистовые
фиванские жрецы, преследовавшие идейных после- дователей
"еретика" Эхнатона).
- И Аамес (Моше), во главе небольшой группы
миссионеров из храма Хатхор, прибыл в Египет, где к ним
присоединились и другие бывшие служители (и их дети) культа
Атона, верующие в единого и единственного Бога: в Книге
Исхода сообщается, что в Исходе участвовало и много египтян.
Моисей и миссионеры-египтяне, проводившие проповедническую
деятельность среди левитов, первых ха-ибири, воспринявших
учение о едином Боге, видели в них опору своей деяте- льности,
были близко знакомы с семьями левитов (например, с семьёй
Аарона), хорошо адаптировались в их среде, держались вместе
с левитами во время Исхо- да и после него.
- Ветхий Завет свидетельствует о последующей
ассимиляции египетских жре- цов-миссионеров в среде потомков
рода Леби (Лабайи). Замечено (85.с947), что "позднее только
среди левитов вспыхивают египетские имена". Так, третий
(сак- ральное число) сын Левия носил имя "Мерари" (несколько
видоизменённое в огласовке "Мерира"), (Быт.46.11;1Пар.6.1);
а сын Аарона назывался "Мераиоф" - "Мерайот
- Мери-Йот - т.е. Мери-Атон"; приведём и еврейское
имя эпохи Судей - "Мерибаал". Ховав, сын жреца Рауэла, влился
в число левитов. Отметим также и такие имена, как Пинехас,
Гур, Гофни, Пасур, Рамон (Ра-(А)мон).
- Ещё географ Страбон сообщал (11.704) по поводу
этноса Палестины: "как вообще в этой стране, так и
в каждой отдельной местности, (обитает) население, смешанное
из египетских, арабских и финикийских (ханаанейских) племён...
Хо- тя население здесь, таким образом, разношерстное, но
преобладающее из зас- луживающих доверие сказаний об Иерусалимском
храме изображает предков так называемых теперь иудеев египтянами".
Иными словами, Страбон называл "так называемых"
иудеев при храме, то есть именно левитов и коhеним, египтянами.
- Многочисленные тексты Танаха убедительно свидетельствуют
о традицион- но хорошем, глубоком, египетском жреческом
образовании коhэним (левитов) - авторов и составителей Ветхого
Завета.
- Постоянная приверженность коhэним учению Эхнатона
проявилась даже при определении ими знаков Зодиака для колен
Левия и Симеона. Оба колена объеди- нены в единую группу
под знак "Близнецы", ибо божество, связываемое древне- греческой
традицией с этим знаком - Апполон, светоносный бог, отождествляв-
шийся с Солнцем (с богом Ра-Горахте).
- Примечательно, что в южной, Иерусалимской,
редакции ("Элогист") начала священной истории, автор использует
только божье имя "Элоhим" (см. ниже) и не применяет (вплоть
до описания эпохи Синайского откровения) имени "Йаhуе".
- Несомненно (92.с289), что в Иерусалимской
редакции отсутствовал рассказ о рае и грехопадении; "Элогист"
не знает месопотамских Евы и Авеля; ему неиз- вестно также
ни о жертвоприношении Каина, ни об одеждах из звериных шкур
(в Египте таких мифов не было). Отметим также, что для обозначения
Месопота- мии, Междуречья, в Танахе использован чисто египетский
термин "Есси-н-арти" - "речной остров"- земля Сеннаар.
- Э. Ренан (92.с65), знаток истории израильского
народа, даже сделал "непри-личное" предположение о том,
что слово, термин, "levi" означал у Израильских колен "inquilinus"-
"примкнувший, присоединившийся к евреям инородец".
Воз- можно, это было связано именно с тем, что левиты (и
примкнувшие к этому роду египтяне) какое-то время оставались
единственным родом (группой) , полностью отошедшим от традиционной
месопотамской "веры отцов"; и по этой причине воспринимавшимся
соседними племенами хаабири не в качестве "черноголовых",
а - чужаков, "иноверцев". Это, быть может, и проливает свет
на мифопоэтический факт отказа левитам в получении ими родового
земельного удела. Левиты также не вошли в общую перепись,
проведенную Моисеем, ни в первый, ни во второй раз (Числа),
а исчислялись отдельно, причем не как другие племена (от
20 лет), а от месяца и старше. Но даже при этом их численность
была значительно меньше, чем у других племен (вероятно,
рабы левиты-земледельцы, жившие сравнительно вольготно,
остались в Египте).
- Тот факт, что все левиты в той или иной степени
являются кровными родст- венниками по мужской линии уже
не менее трёх тыс. лет, был подтверждён учё- ными из Оксфорда,
обнаружившими у современных потомков древних левитов ряд
стабильных одинаковых генетических отметок - Y-маркёров
(из мужской по- ловой хромосомы).
- Генетическая отметка - это изменение в последовательности
нуклеотидов в ДНК, обычно называемое мутацией. Если мутация
затрагивает так называемые "не кодирующие зоны"
в ДНК, она может сохраняться, передаваясь из поколения в
поколение. Так как мужская (Y) хромосома почти целиком состоит
из таких "не кодирующих зон", она легко накапливает
мутации. Будучи передаваема от отца к сыну без всякого перемешивания
с другими генами, эта хромосома у современ- ных мужчин практически
не изменилась и осталась такой же, какой была и у дре- вних
предков по мужской линии, за исключением редких мутаций
в этой цепи поколений. Комплекс этих нейтральных мутаций,
называющийся "haplotype", мо- жет служить в качестве
генетической подписи мужской линии наследования.
- Заметим, что митохондриальная ДНК, постепенно
изменяясь, ведет к нашим предкам женского пола, т.е. наследуется
только по женской линии (от матери к дочери).
- Ведущий исследователь Университета в Торонто
и медицинского центра в Рамбам-Технионе в Хайфе, доктор
Скорецкий сформулировал следующую гипо- тезу: если, согласно
Танаху, все коhэны являются прямыми потомками одного че-
ловека (Аарона), то в их генотипе можно найти набор генетических
отметок, об- щий haplotype, от их общего предка - Аарона-первосвященника
(т.е. коhэны име- ют гораздо больше общих для них специфических
генетических отметок, чем чи- сло этих же отметок, которое
можно обнаружить среди представителей прочего еврейского
народа, так как являются потомками одного человека по мужской
линии; при этом весьма существенно, что назначение еврейских
мужчин на свя- щеннослужение издревле и по сей день осуществляется,
будучи детерминировано строгим патрилинейным происхождением).
- Для проверки этой гипотезы доктор Скорецкий
привлёк профессора М. Хам- мера из Университета Аризоны,
ведущего исследователя в области молекуляр- ной генетики
(ДНК-анализ), первым изучавшего наследование Y-хромосом
для разрешения вопросов истории популяций, их возникновения
и миграций.
- На первом этапе исследования, согласно отчету,
опубликованному в британ- ском научном журнале "Nature"
(2 января 1997 г.), 188 евреев-мужчин, жителей Израиля,
Англии и Северной Америки, согласились предоставить немного
клеток своего тела (мазки защёчной слизистой оболочки),
из которых и была извлечена ДНК для исследования. Их также
попросили сообщить, что им известно про гене- алогию своей
семьи, и указать, принадлежат ли они к коhэнам, левитам
или про- чим исраелитам (евреям).
- В результате тщательного анализа было установлено,
что Y-хромосомные от- метки коhэнов и некоhэнов существенно
различны. Особая отметка (YAP-) была обнаружена у 98,5%
коhэнов, в то время как процент некоhэнов, у которых эта
от- метка была найдена,- существенно ниже. Лишь 1,5% всех
Y-хромосом среди ко- hэнов содержали отметку (YAP+), в сравнении
с соответствующей относительной частотой 18,4% среди прочих
евреев (не из рода коhэнов).
- На втором этапе исследования доктор Скорецкий
со своими коллегами соб- рали еще больше образцов ДНК и
расширили область поиска отметок Y-хромо- сом. Проверяя
гипотезу о том, что все коhэны являются прямыми потомками
по мужской линии от одного общего предка, они обнаружили
особую комбинацию из шести хромосомных отметок в 97 из 106
исследованных коhэнов. Эту особую комбинацию они назвали
как "обязательный хаплотип коhэна" (Cohen Modal
Haplotype (CMH)). Эта комбинация маркеров теперь стала стандартной
подписью семьи еврейских священников. Вероятность того,
что подобные результаты оказа- лись игрой случая, менее,
чем один к десяти тысячам. Выявлено, что более 80% евреев,
утверждающих своё коhэнство, имеют общий набор генетических
отме- ток. Если базироваться на обзорах могильных плит на
еврейских кладбищах, то коhэны составляют около 5% от всей
мужской популяции евреев мира.
- Обнаруженный общий набор генетических отметок
у ашкеназских и сефард- ских коhэнов, указывает на их общий
генетический источник (общего предка), несмотря на разделение
этих общин в X-XI в. н.э. (относительное обилие YAP-DYS19B
гаплотипа в обеих популяциях). Оценка числа поколений, прошедших
от этого общего предка, которое дало бы наблюдающееся сегодня
среди коhэнов ра-знообразие Y-хромосом, дает примерно 106
поколений, что соответствует 3300 годам. Это хорошо совпадает
с примерной датировкой Исхода Моисея из Егип- та,- времени,
когда жил первый первосвященник Аарон.
- Отметим, что современные генетические методы
характеризуются хорошей достоверностью и воспроизводимостью
результатов.
- В журнале "Nature" (9 июля 1998
г.) опубликованы следующие интересные данные: ДНК евреев,
идентифицировавших себя как левиты, распределило их всех
(наблюдались значительные расхождения в цепях Y-хромосом
левитов) по трем группам (лишь одна из которых имела набор
отметок коhэнов), хотя, сог- ласно традиции, все левиты
из колена "Леви" должны были бы иметь общую по-
дпись предка по мужской линии (видимо, одна из этих групп
- потомки египтян).
- Подчеркнём, что Y-маркеры левитов практически
отсутствуют у мужчин-ев- реев (исраелитов), потомков других
родов, например, у мужчин из колена Иуды (происходящих не
из касты священнослужителей).
- Левиты, к числу которых непосредственно после
Исхода, по-видимому, при- числялось довольно много египтян-жрецов,
были, разумеется, выделены законо- дателем Моисеем (ещё
в Кадеше) в специальную жреческую касту священнослу- жителей.
Всё Второзаконие пронизано заботой об их пропитании: "Смотри,
не ос- тавляй левита во все дни на земле твоей" (из заповеди
Моисея (Втор.12.19)).
- Вероятно со временем, термин "левит",
вследствие миссионерской деятель- ности проповедников монотеизма,
сделался в регионе синонимом к слову "свя- щеннослужитель".
Так, в надписях, найденных в арабской местности Эль-Оль,
лежащей к востоку от бывшей земли Мадиамской, жрецы бога
Вадд обозначались "лвт" (огласовать можно, как "левит"),
а жрицы - "лв".
- У Иезекииля (44.10-16) все левиты распадаются
всего лишь на два разряда (ок. 573 г. до н.э.). Один из
них - простые левиты, прислужники при Храме, неко- торые
из которых,- этнические левиты, хаабиру, могли долго сохранять
какие-то традиции "веры отцов", т.е. не во всём
блюли верность Господу. Другие из леви- тов,- потомки египетских
служителей культа Йота - Атона, и коhэним, аарониды,- "сыны
Цадока... постоянно (и твёрдо) стояли на страже святилища"
Иерусалим- ского и догматов "истинной веры".
- Обращают на себя внимание следующие строфы
из псалма (Пс.109/110.4): "клялся Господом Богом, и не раскается:
ты священник вовек по чину Мелхисе- дека". По-видимому,
ещё во времена царя Давида некоторые (особенно живущие на
севере Ханаана) семьи не забывали о своих жреческих (месопотамских
или времён Амарны) традициях служителей ("по чину Мелхиседека")
культа богов "веры отцов" (Эль-Шаддая, Абба-Энки, Сина-Цаваота,
Баал-Хаддада-Сетха, Иш- тар-Астарты). Такие потомственные
священники (среди которых, согласно Биб- лии, числились
и представители рода "Иуда") имели более высокий
статус, неже- ли новые, из колена Леви (аарониты) представляющие
синкретического Господа Бога Моисея: "Чин Мелхиседека превосходит
чин Левия" (Евр.7).
- Характерно, что Мелхиседек (по Ветхому Завету)
вначале благословляет пра-отца Авраама, и только затем -
самого Эл-Элиона, что однозначно указывает на то, что в
представлении автора или составителя данного текста, роль
Авраама более значима, чем положение Эл-Элиона, "Бога Всевышнего"
"веры отцов" (как Эль-Шаддая),- бога иной, не
"истинной" веры (либо автор - потомок египетских жрецов,
либо в эпоху написания данного текста Эл-Элион (Эль-Шаддай
- Энлиль) не отождествлялся с Господом Богом).
- Много позднее Талмуд (Иерусалимский Талмуд
закончен в IV веке н.э., а Талмуд Бабли - в VI веке н.э.;
Мишна записана под руководством рабби Йегуды Анаси в III
веке н.э.) усмотрел Божий промысел в нарушении очерёдности
бла- гословения. Вина, прегрешение, Мелхиседека (Эл-Элион
- уже отождествлён с Господом Богом, ("Недарим", 32б)) должно
было послужить правовым основани- ем для передачи священничества
от запятнавших себя этим грехом, осквернён- ных "священников
по чину Мелхиседека", коhэнам из колена Леви (49-2.с136).
- После 927 г. до н.э., когда царство, созданное
Давидом, распалось на Израиль и Иудею, первый царь Израиля
Иеровоам I (927-907 гг. до н.э.) отказался от дог-матов
монотеистической "истинной веры" и вернул народ свой (десять
израиль- ских родов) в лоно языческой "веры отцов": "Написал
Я (Господь Бог) ему (коле- ну Ефремову) важные законы Мои,
но они сочтены им как бы чужие" (Ос.8.12.).
- Заметим, что Иеровоам I, восстановив культ
тельца, бога Сина, отверг, упраз- днил, лишь "чужую", египетскую,
часть (Элоhим, см. ниже) синкретического Гос- пода Бога,-
идею монотеизма, оставив шумеро-аккадскую составляющую -
Йаhуе (Господь, Адонай, Ашем). Царь Иеровоам I тем самым
фактически очистил древ- ние месопотамские установления
"веры отцов" от прогрессивного, но чуждого египетского влияния.
Такая точка зрения подтверждается и предположением И. Кауфмана
(40.с49): "Золотой телец, которого израильтяне сделали ещё
в бытность у горы Синай, был задуман как образ Йаhуе, а
не чужого бога". Примечательно, что государство Израиль
астрологически ассоциируется с Тельцом.
- Безусловно, немалую роль сыграли в этой религиозной
реформе и политичес-кие соображения. Местопребывание главного
бога страны не могло находиться за её пределами, во враждебном
государстве,- это ослабляло власть и престиж царя Израиля.
"И говорил Иеровоам в сердце своём: царство (моё) опять
может перей- ти к дому Давидову, если народ сей будет ходить
в Иерусалим для жертвоприно-шений в доме Господнем" (3Цар.12.26-29).
Царь Израиля заменил всех левитов (как служителей культа
иного, чужого израильтянам бога (Элоhим), не Йаhуе) на священников
"по чину Мелхиседека". "Царь сделал двух золотых тельцов,
и ска- зал народу: ...вот боги твои, Израиль. И поставил
одного в Бейт-Эле (Вефиль), а другого - в Дане... И построил
он капище (храм) на высоте и поставил... свя- щенников,
которые не были из сынов Левииных" (3Цар.28-32). Прежние
же свя- щеннослужители (левиты) были "изгнаны" в Иудею (2Пар.13.8).
Перед тем, как приступить к богослужению в новом храме,
по обычаю предков "капище" бога Луны было, по древней традиции,
освящено тельцом и семью овнами (2Пар13.9).
-
- 12. Феномен "Золотой телец".
- "Тот, кто знает, зачем ему это скрывать?"
- Древняя шумерская пословица.
-
- Существует достаточно свидетельств тому, что
доиудаистический, ветхоза- ветный (библейский) монотеизм
(учение Моисея, мозаизм), как совокупность ре- лигиозного
мировоззрения и практики отправления культа, выкристаллизовался
в результате сплава двух концепций: монотеистического учения
Эхнатона и шуме- ро-аккадского политеизма, традиционной
"веры отцов" (см. Кн.I).
- "На протяжении третьего тыс. до н.э. шумеры
выработали религиозные идеи и духовные концепции, которые
оказали огромное влияние на современный мир, особенно через
иудаизм, христианство и мусульманство",- писал С. Крамер
(9. с132). Об учении Эхнатона и его связи с Танахом изложено
выше.
- Коснёмся вкратце проблемы места мира богов
в шумеро-аккадской, египетс-кой и ветхозаветной моделях
мира.
- "Древний человек жил в мире абсолютных истин;
у него были точные и окон-чательные ответы на все кардинальные
вопросы: как произошла Вселенная, его страна и народ, кто
его боги и что случится с ним после смерти... В обществен-
ном сознании, как правило, царило единомыслие" (30.с6).
- Шумеры, в частности, воспринимали современный
им мир "как непрелож- ную истину, они полагали, что культурные
явления и исторические события при- ходят в мир уже в готовом
виде, как они есть, ибо они спланированы и даны все- могущими
богами" (9.с47).
- И "ветхозаветный человек был убеждён, что
Бог присутствует и действует в его истории и истории его
народа" (31.с147). По воле Рока приняли евреи эстафе- ту
монотеизма, "крест свой", и, вопреки всему, пронесли её
сквозь века. Древних египтян, как народа, уже нет и в помине
(копты, этнически,- не древние египтя- не), а ряд основных
тезисов учения Эхнатона жив и поныне.
- Древний человек нисколько не сомневался в
том, что подготовленные опре- делённым образом изображения
богов (кумиры, идолы), атрибуты и эмблемы с ними связанные,
являются "подлинной и адекватной реализацией божественного
присутствия" (13.с145). Такая атрибутика играла в культе
при общественном или частном богослужении центральную роль,
и поклонялись ей (эмблеме божества, идолу) таким образом,
как было установлено и освящено традицией. Храм бога считался
его земным домом.
- И в доиудаистическом монотеизме сохранился
тот же подход. Необходи- мым материальным символом Божественного
присутствия Господа в Скинии или Храме служил Ковчег Завета
со "Скрижалями откровения" в нём. В эхнатонизме аналогичную
функцию выполнял стилизованный диск Солнца либо огненный
столб.
- Несмотря на запрет изображений, ветхозаветный
еврей твёрдо знал, опираясь в своём ведении на каноны "веры
отцов", что его божество имеет вид, образ, че- ловека
(антропоморфно), "по образу и подобию" которого
он создан.
- Выдающийся ассириолог А.Л.Оппенхейм писал
(13.с139): "Создаётся впечат- ление... что влияние религии
на отдельных людей и на общество в целом не име- ло в Месопотамии
существенного значения... Религия не предъявляла сколько-нибудь
серьёзных притязаний ни на тело, ни на время, ни на богатство
индивиду-ума... Человек ("черноголовый") жил в чрезвычайно
умеренном религиозном кли- мате, определявшемся скорее социальными
и экономическими, чем культовыми координатами". Молитвы,
посты, всякого рода религиозные ограничения и запре-ты,
очевидно, накладывались (в обязательном порядке) лишь на
царя (13.с144). Частному лицу не полагалось общаться с божеством
ни во сне, ни во время виде- ний. "Что касается простого
человека (простого "черноголового"), то проявление его религиозных
чувств сводилось к формальным церемониям, не было интенси-
вным... Можно утверждать,- отмечает Оппенхейм,- что общинные
религиозные действия,- такие, как ежегодные сезонные праздники
и погребальные церемо- нии, всегда происходившие в Месопотамии
с участием святилища (храма), предс- тавляли единственную
признанную линию связи человека с божеством" (с144).
- "Шумерские мудрецы,- пишет Крамер (9.с13),-
разработали веру и кредо, в известном смысле оставляющие
"богу богово", а также признали и приняли неиз- бежность
ограничений бытия смертных, особенно их беспомощность перед
ли- цом смерти и Божьим гневом".
- Совет, собрание богов, и принимаемые на них
"коллегиальные решения", ча-сто фигурируют во многих шумеро-аккадских
текстах. Подобный "демократизм" в мире богов специалисты
склонны признавать специфической особенностью ис-ключительно
шумеро-аккадской религии и мифологии (31.с143). Отметим,
что элементы "коллегиальности" при принятии решений встречаются
и у египтян (ре- шение Ра об истреблении людей), и у ханаанеев
(о выдаче бога Балу богу Йамму в качестве раба).
- Как удостоверяет Ветхий Завет, Всевышний,
подобно шумерскому Ану, еги- петскому Ра или ханаанейскому
Илу, также является отцом богов (Пс.81) и гла- вой Совета
богов, созываемого с определённой регулярностью (Книга Иова).
"Бог стал в сонме (собрании) богов; среди богов произнёс
суд,- "Я сказал: вы боги и сыны Всевышнего - все вы. Но
вы умрёте, как человеки, и падёте, как всякий из князей"
(Псалом Асафа). О каких-либо "коллегиальных решениях", принятых
на Совете под председательством Господа Бога, неизвестно
(может быть, за исклю- чением судьбы Иова).
- Заметим, что и концепция смерти богов "как
человеков", и выражение "все сыны божьи" (финикийская надпись
VII в. до н.э.)- чисто ханаанейского проис- хождения (31.;50.).
- В отличие от шумеро-аккадского "демократизма"
в мире богов, в древнееги- петской религии, египетской модели
творения мира, царил "тоталитаризм". Ос- новой "авторитарности"
египетской модели является тот мифопоэтический факт, что
бог-творец, демиург, создававший всё и вся,- один (например,-
"Ты, Амон, один, который создал всё, ты единственный, который
сотворил живое"). У "чер- ноголовых" творцами были и Ан,
и Энлиль, и Энки, и Нинхурсаг. В ветхозавет- ной монотеистической
модели мира "тоталитаризм" естественен и неизбежен.
- В отличие от "черноголовых" Месопотамии, египтяне
верили в вечную загро-бную жизнь, право на которую надлежало
зарабатывать при жизни земной. Егип- тяне воспринимали мир
и свои обе жизни в нём как нечто установленное, извечно
стабильное и неизменное, максимально упорядоченное богами,
воспроизводяще- еся из века в век, от поколения к поколению.
В представлениях древних египтян (как и шумеров) божественное
предначертание было включено в миропорядок, являлось воплощением
его. Однако жизнь человека в долине Нила представля- лась
"запрограммированной" постоянно действующими предписаниями
и указа- ниями богов (договор, завет, заключён со всеми
значимыми божествами), допус- кающими проявление свободы
воли человека лишь в узких и жёстких пределах.
- Каждый бог сам карал за нарушение заповедей
завета с ним: "так как я не на- рушил заповеди твоей, то
достиг я города... и не один волос не согнулся (в доро-
ге) на моей голове" (48.). Если (16.) "постоянно нарушаются
указания богов, пре- небрегают их предписаниями (то это
означает, что) страна переживает болезнь" (как при Эхнатоне
или "сирийце Ирсу").
- В царстве Шумера и Аккада тоже действовали
религиозные запреты, но весь- ма общего характера, не столь
жёсткие (перечень прегрешений, наносящих вред богам, представлен
в табличке Љ2 "Шурпу" (30.с199)). В частности, запреща-
лось: есть скверное для бога; пренебрегать личным богом
и богиней и совершать против них преступления; пропускать
имя бога в молитве; клясться чужим бо- гом-покровителем
и беспокоить богов понапрасну (всуе).
- В Ветхозаветном законодательстве многочисленные
религиозные законы и запреты властно вторгаются во все сферы
жизни человека, нормируя многие ас-пекты его жизнедеятельности,
социальной жизни, психики. Иосиф Флавий, пото-мок коhеним,
полагал, что именно Моисей, "сообразно Божьей воле... не
оставил без предписания или определения" (регламентировал)
все "поступки, досуг и ра- зговоры.. еврея, начиная с рождения
на свет.. распорядок жизни каждого у себя в быту; ни единой
мелочи не оставил на произволение тех, кто станет жить по
это- му Закону (Моисея)... Он сделал знание Закона самым
важным и непременным условием" жизни.
- Очевидно, что учение Эхнатона не содержало
цивилизаторских культуроло- гических аспектов. Эта (чисто
культурологическая) часть законов Моисея (Итро - Мери-Ра),
по-видимому, отражает типичную, традиционную, древнеегипетскую
ментальность. На почве внедрения таких законов (поднимающих
варваров-евреев до уровня египтян,- высшей расы), вероятно,
возник не один конфликт ("Должен ли Рауэл диктовать
евреям, как вести себя и о чём говорить"). Как повествует
Ве-тхий Завет (Втор.9.24), претензии начали возникать ещё
в Египте: "Вы были не- покорны Господу с того самого дня,
как я стал знать вас". Через полтара-два ме- сяца после
Исхода "сказал Господь Моисею: долго ли будете вы уклоняться
от соблюдения заповедей Моих и законов Моих?". "Строптивы
перед Господом" были и левиты (Чис.16.8,11), и симеониты
(43-2.с157).
- Уж слишком резким оказался переход от "либеральной"
месопотамской ду- ховной раскрепощённости, мягкого религиозного
и житейского климата, к жёст- кой регламентации Моисея-Итро.
С каким трудом евреи осваивали Закон, иллю- стрирует речь
Зимврия, вождя Симеонова колена (43-2.с157): "Ты, Моисей,
сле- дуй (сам) тем законам... к которым ты приучил народ
путём продолжительной практики... Отняв у нас всякую усладу
и самостоятельность жизни, каковые каче- ства являются уделом
свободных... ты до сих пор... навязывал нам под видом за-
конов полное порабощение... Ты... готов наказывать всякого,
кто бы поступил не по законам, а по собственному усмотрению".
Левиты во главе с Кореем утверж- дали, что Моисей "издаёт
насильственные постановления" (43-2.144).
- О реакции евреев на требования Закона Моисея
И.Флавий (43-2.с152) писал: "Они (евреи) считали для себя
полезным... освободиться от тирании Моисея ("от образа жизни
по его желанию" (Закону)), которую они сносили лишь в силу
бла- годарности за освобождение их от египетского ига" (из
"печи железной"). Таким образом, в быту евреи стремились
избегать рамок Закона Моисея, ущемляющего их личные права.
- С. Крамар поясняет: "Житель Шумера глубоко
осознавал свои личные права и противился всякому покушению
на них, будь то сам царь, кто-либо старший по положению
или равный" (9.с14).
- Первое серьёзное столкновение идеологических
концепций эхнатонизма и месопотамской "веры отцов", свидетелем
и участником которого сделался Мои- сей, произошло у библейской
горы Синай (Хорив).
- Ветхий Завет рассказывает об этом инциденте
довольно подробно. "Когда народ увидел, что Моисей (отправившийся
за Скрижалями Завета на сорок дней) долго не сходит с горы,
то собрался к Аарону и сказал ему: встань, и сделай нам
бога, который бы шёл перед нами" (пророк нового бога пропал,
люди остались без связи с божеством, а человек Древнего
Мира не мог, страшился, существо- вать без божественного
присутствия и руководства, опеки и защиты свыше). И левит
Аарон, ни мало не колеблясь в выборе божества и его эмблемы,
собрал ну- жное количество золотых изделий и отлил из них
"золотого тельца". "И сказали они (народ): вот бог твой,
Израиль, который вывел тебя из земли Египетской!.. Аарон
поставил пред ним (тельцом) жертвенник, и провозгласил:
"Завтра празд- ник Господу" (представляемому тельцом).
На другой день они встали рано, и принесли всесожжения и
привели жертвы мирные; и сел народ есть и пить" (Исх. 32.1-6).
- "Праздник Господу", подготовка и проведение
которого описаны в приведён- ном отрывке,- это обычное для
"черноголовых", ежегодно проводимое чествова- ние бога своего
рода, своего "прародителя" (один из ритуалов отправления
куль- та предков), как это было и много позднее - во времена
царя Давида, и гораздо ранее,- прибл. 2500 г. до н.э: "Ежегодно
приноси жертву своему (личному) богу, молись и кади ему,
и имей перед ним чистое сердце" (Из "Поучений Шуруппака"
своему сыну (94.с153)). А затем, по обычаю предков, "И ешьте
там пред... Богом вашим, и веселитесь, вы и семейства ваши"
(Втор.12.7).
- Атавистические (шумеро-аккадские) представления
древних евреев о роли Господа (Йаhуе) как о личном и родовом
боге, широко освещены в Ветхом Заве- те (Быт.4.1,25; Пс.2.7;
72.23; Иер.1.5) и в Кн.I.
- Большинство авторов (например, 27.с252;29.;85.с945)
считает что, только не- большая часть будущего еврейского
народа, израильтян, испытала превратности судьбы, связанные
с Исходом Моисея из египетского рабства. Поскольку, как
уже отмечалось, в войне Деборы-Барака с ханаанеями Хацора
лишь три израильских рода: "Иуда", "Леби" и "Симеон", входящие
в одно племя, вообще никак не упо- мянуты Деборой (ок. 1270
г. до н.э. - Кн.III), а в событиях, связанных с горой Си-
най и оазисом Кадеш Барнеа участвуют только эти три рода,
можно полагать, что именно эти колена и являются участниками
Исхода Моисея (традиционная дата Исхода - 1312 г. до н.э.).
- Поскольку в Танахе описаны две версии путей
(маршрутов) Исхода из Еги- пта, можно предполагать, что
в начале Исхода народ разделился: часть колен на- правилась
сразу же в оазис Кадеш Барнеа, а остальные, ведомые Моисеем,
пошли к "божьей горе Хорив (Синай)".
- Согласно сведениям Пятикнижия, кровнородственные
роды: "Симеон", "Ле- ви" и, возможно, "Иуда", для каждого
из которых (Кн.I) личным и родовым богом (илу) являлся Телец
("вот бог твой")- бог Луны Син (Йаhуе), собрались у горы
Синай, и поэтому "Праздник Господу" принял массовый, племенной
харак- тер.
- Аарон - патриарх из старинной жреческой семьи
рода "Леби", священник "по чину Мелхиседека", знающий обычаи
"веры отцов", по месопотамской традиции возглавил
организацию и проведение праздника своего колена: изготовление
и освящение эмблемы бога и жертвенника, принесение благодарственных
жертв, коллективную трапезу (совместно с личным для каждого
участника богом), риту- альное пение и танцы.
- "Прародителю", личному и родоплеменному богу,
согласно представлений "черноголовых" о его статусе,
надлежало на любом уровне участвовать в приня- тии решений
о судьбе порождённых им чад ("идти перед нами"), опекать
и забо- титься о них, в том числе ему следовало и освободить
"детей своих" от гнёта ра- бства Египетского;
поэтому заявление о том, что "Телец", бог Син (Йаhуе), "вы-
вел тебя (Израиль) из земли Египетской", звучит вполне естественно,
в духе тра- диций "веры отцов".
- "И сказал Господь Моисею: поспеши... ибо
развратился народ твой, кото- рый ты вывел из земли Египетской;
скоро уклонились они от пути, который Я за- поведал им"
(Исх.32.7,8). Нарушены были исключительно все каноны эхнатониз-
ма, в том числе и характер жертвоприношения. Однако в данном
инциденте Мои- сей, уничтожив языческий символ Йаhуе, покарав
и устрашив виновных, одер- жал полную победу (очевидно,
при вооружённой поддержке жрецов-египтян).
- Глубокий след в содержании мозаизма оставили
неординарные события, ра- зыгравшиеся "при водах Меривы
в Кадесе, в пустыне Син", оценка которых сде- лана авторами
(составителями) "Священного писания" много веков спустя.
- Так же как и название вод ("Мерива", ивр.-
"спор, распря, битва") хранит в себе память о характере
конфликта в оазисе Кадес Барнеа, наименование пусты- ни
("Син") содержит в себе намёк на причину и содержание этого
события. Су- ществует мнение (14.с462), что и другое, более
позднее, библейское название го- ры Хорив - "Синай", происходит
от одного из имён ("Син") шумеро-аккадского бога Луны (наименование
"Хорив" впервые упомянуто в Исх.3.1, а "Синай"
- в Исх.19.1) и, вероятно, связано с отождествлением Йаhуе-Сина
(Господа) со Все- вышним (Элоhим), являвшимся монотеисту
Моисею на горе Хорив.
- Весьма скупые сведения, сообщаемые в Ветхом
Завете о драме, разыграв- шейся в оазисе Кадес, всё же позволяют
"вычитать", причину возникновения это- го конфликта, "распри",
ход самой распри и суть её последствий; что даёт воз- можность
предпринять некую попытку реконструкции ситуации в целом.
- После того, как все участники Исхода "пришли
(собрались) в Мерру", в оазис Кадес Барнеа, "там
Бог дал народу устав и закон" (Исх.15.22-25). "На дру-
гой день сел Моисей судить народ" (Исх.18.13) у источника
Мишпат ("Правосу- дие"). Почти год после инцидента у горы
Хорив (Синай) жизнь ха-ибири в оазисе у вод Меривы, в основном,
протекала спокойно и размеренно, освещённая покло- нением
единому и единственному Богу (с неизменным, скрупулёзным,
соблюде- нием всех канонов эхнатонизма), перемежаясь лишь
трениями на почве отклоне- ния от этических и моральных
норм, предписываемых Законом Моисея. Сюда же, в Кадес, вернулись
и двенадцать разведчиков, посланных осмотреть Ханаан,- "землю
обетованную".
- Однако "Еврейский народ Моисея столь же мало
был способен выносить вы- сокоодухотворённую религию (учение
Эхнатона в чистом виде), находить в сле- довании ей удовлетворение
своих потребностей, как и египтяне ХVIII династии", отмечает
З. Фрейд (85.с995). "Египетские легенды не смогли вытеснить
старых залежей Вавилонских (шумеро-аккадских) традиций,
с которыми (еврейский) на- род (никогда) не разлучался",-
добавляет Э. Ренан (92.с63).
- И пришёл день, и уже род "Иуда" вознамерился,
в русле канонов "веры от- цов", провести очередное
ежегодное чествование бога своего рода, "первопред- ка"
Сина. На сей раз символизировать, олицетворять, присутствие
бога на родо- племенном празднестве должен был живой жертвенный
телец, ритуально чис- тый, традиционным образом выбранный
и подготовленный. Левиты и симеони- ты, естественно, были
приглашены принять участие в торжестве (если у этих родов
день "Праздника Господу" не совпадал).
- По-видимому, спор, диспут сторонников различных
теологических концеп- ций, возник в начале празднования.
Левиты, опора Моисея в новой "истинной ве- ре"
(более вероятно, что это были проповедники-египтяне, примкнувшие
к леви- там), указывая на быка, высказали сомнение в том,
что он вообще может где-ли- бо олицетворять присутствие
какого-либо бога; и, наверное, без должного почте- ния,
в обидных тонах, отозвались о родовом боге иудеев Йаhуе.
В Книге Исхода (17.7) повествуется о том, что спор произошёл
"по (той) причине... что они (леви- ты) искушали Господа,
говоря: есть ли Господь (Йаhуе-Син) среди нас или нет?"
(явно позднее толкование элоhиста (эпохи, когда боги Йаhуе
и Элоhим слились в единого Господа Бога), усмотревшего ересь
("искушали Господа") даже в пред- положении о
том, что где-то нет Господа (Йаhуе)).
- В запале левиты (жрецы-египтяне) решили на
практике продемонстрировать иудеям свою правоту, и от слов
перешли к делу. Памятуя о благоприятном исхо- де инцидента
у горы Синай, они, не опасаясь возмездия шумеро-аккадского
бога Луны Йаhуе-Сина, "по прихоти своей перерезали жилы
тельца" (Быт.49.5-7). В возмущении и ярости от такого святотатства,
иудеи бросились на защиту своей самой важной святыни, эмблемы
своего бога-предка, гаранта благополучия их рода. И спор
перешёл в битву: египтяне и выступившие на их стороне колена
"Симеон и Левий (видимо, частично)... орудия жестокости
мечи их... Они в гневе своём (первыми) убили мужей (иудеев)"
(Быт.49.5-7).
- Однако, как повествует Танах, это сражение,
"распря", закончилось убедите- льной победой рода "Иуда",
превосходящего численно своих противников: "Иу- да!.. Рука
твоя на хребте врагов твоих; поклонятся тебе сыны отца твоего"
(Быт. 49.8).
- В результате этого поражения роды "Леви" и
"Симеон" потеряли политичес- кое равноправие в объединении
Израильских колен: лишь "от участка сынов Иу- диных
выделен удел колену сынов Симеоновых", а род "Леви"
"части и удела" не получил вообще.
- Победа рода "Иуда" (поражение Моисея и его
соратников) в инциденте "при водах Меривы в Кадесе" имела
самые глубокие последствия для содержания, на- полнения,
обрядности доиудаистического ветхозаветного монотеизма,
мозаизма. Изменения и дополнения, которые Моисей вынужден
был внести в проповедыва- емое им учение после описанного
поражения, в частности, отчётливо выявляются в становлении
некоторых имен Всевышнего, отражающих эволюцию его образа.
- Одно из священных имён Всевышнего, согласно
ветхозаветному преданию открытое Моисею в богоявлении на
горе Хорив, и которое 6823 раза использу- ется в Священном
Писании (впервые упоминается в Быт.2.4 (в сочетании с име-
нем "Элоhим")),- знаменитый тетраграмматон (четыре
буквы) - "YHWH" (на ив- рите - "יהוה").
Имя Господа, написанное в виде такой тетрограммы, встречается
уже в победной надписи (ХI в. до н.э.) царя моавитян Меши
(92.с262). Истоки этого имени Господа прослеживаются в гораздо
более ранней эпохе, чем библей- ская. На это указывают стихи,
говорящие едва ли не о временах месопотамских "допотопных"
патриархов: и "тогда начали призывать имя "יהוה"
(Господа)", (Быт. 4. 26).
- С III в. до н.э. произнесение этого имени
было полностью табуировано. Там же, где оно встречается
в текстах, вместо него произносится: "Адонай" ("Гос- подь,
Господин, Владыка").
- Альтернативой тетрограмматону (46.;91.) стало
и выражение "Йуд-Йуд" (י-י). Заметим, что буква
"йуд" на иврите произносится и как "йод",
а тогда выраже- ние "Йод-Йод" фонетически близко форме "Йот-Йот",
где "Йот" - бог Атон. Воз- можно, в таком виде, трансформировавшись
(либо будучи засекречено), это наи- менование Всевышнего
(Йот) и дошло до наших дней.
- Помимо синонима "Адонай" в быту широко используется
и аппелятив, заме-няющий запретное имя Бога,- "Шем" ("Имя")
или "Барух hашем" ("Благословен- но это имя"). Такой подход
к наименованию божества применялся, в частности, в Аккаде:
название бога Солнца - "Шемеш" означает: (это) "Имя"- огонь".
- Существует мнение (88.с97), что слово "shem"
("шем")- производное от шу-меро-аккадского "she (shu)-mu"
- "(то), что (есть) "mu", где "mu"- шумерский тер-мин. Это
слово ("mu") ранее обозначало "то, что поднимается", например,
"расту- щее растение", а в более поздние времена - "то (признак),
почему кого-то запоми- нают".
- Традиционное истолкование и принятое в новое
время (подтверждаемое дре- вними небиблейскими, греческими,
ассиро-вавилонским и другими источниками) чтение тетрограммы
(фонетическая реконструкция) как "Йаhве, Йаhуе", исходит,
в первую очередь, из её библейского пояснения (как бы со
слов Бога)- "Я есмь су- щий" (אהיה
אשר אהיה""- "эhие
эшер эhие"). Такое представление связывает тетраг-
рамматон с глаголами "היה" и "הי"
в их значении "быть" и "жить". Смысловое зна- чение этого
Имени интерпретируется (49-2.с688) как: "Он есть" (в смысле
дейст- венного присутствия) или "Он есть (бог) живой", или
"Он даёт жизнь", либо как (70-1.с497) "Тот, кто является
причиной бытия". В сочетании "Я есмь сущий"- "Я есмь" превратилось
в настоящее существительное (Существует мнение, что все
подобные выкладки - научная этимология).
- Особенностью тетраграмматона является его
состав из полугласных фонем (глайд), которыми в семитских
письменностях передавали как согласные, так, иногда, и гласные
звуки (обычно долгие). Поскольку прочитать эту тетраграмму
можно было не одним десятком способов, то, при огласовке
библейского текста масоретами, тетраграмматону ("יהוה")
были приданы гласные звуки слова "Адо- най" (VII в. н.э.).
- Сложность проблемы прочтения и интерпретации
этого имени Всевышнего подчёркивал ещё в середине ХIХ века
Э. Ренан: "Среди других тёмных проблем истории древности...
(эта) - одна из самых безнадёжных".
- Рассматривались и иные толкования Имени, связывающие
его со значением "дуновение, дыхание". Оригинальное
прочтение тетраграмматона "YHWH" пре- дложил исследователь
семитических языков Рафаэль Патай (92.с151): четыре сог-
ласные буквы слова представляют четырёх членов Небесной
семьи (Ханаана): "Y"- Эл (отец); "H"- Астарта (мать); "W"-
Ваал (сын) и "H"- Анат (дочь).
- По преданию, долгое время святое Имя "YHWH"
произносилось вслух перво- священником (неслышно для окружающих)
раз в году, в день Искупления; при- чём, тайна его звучания
устно передавалась по старшей линии первосвященни- ческого
рода. В талмудическую эпоху (99.с57) мудрецы раз в семь
лет поверяли своим ученикам тайное произношение тетраграмматона
(в то же время двенадца- тибуквенное, сорокадвухбуквенное
и семидесятидвухбуквенное имена Всевыш- него были также
известны посвящённым). Однако со времен разрушения Второго
Храма (70 г. н.э.) евреи утратили традицию произнесения
имени "YHWH". Мно- гие труды средневековых каббалистов были
посвящены попыткам найти это тай- ное, подлинное Имя Бога.
- Для уточнения фонетики имени Господа ("Йаhве"),
обратимся к ветхозавет-ным теофорным именам, таким как "Хизкийаhу"
(Езекия, VIII в. до н.э.); "Ната- нийаhу"- "Господь поможет
мне"; "Йешайаhу" (Исайя), ("ישעיהו")-
"Господь спа- сёт и избавит"; "Йиремийаhу" (пророк Иеремия,
сын Хелкийаhу)- "Господь - моя доля"; "Элийаhу"- "Мой бог-
Господь". Приведём теофорные имена несколько другого вида:
"Йоав" (Иов)- "Господь - отец"; "Йоэль"- "Господь (есть)
бог"; "Йеошуа" ("יהושע); царь
Соломон при рождении был наречён пророком Натаном как "Йедидия"
(общая для всех имён теофорная составляющая (יהו)-
"Йаhу, Йеhу" или (יה)- "Йаh, Йеh").
- Можно привести примеры аналогичных конструкций
построения теофорных имён, поизведённых от наименований
других божеств: "Йебелет" ("Белет", акк.- "Владычица")
или "Йево" ("Йебо")- "Будь в нём", ханаанейское божество
моря, бог-покровитель Берита (Бейрута), которого иногда
(50.) даже отождествляют с Господом (из-за сходства имён).
- Следовательно, в IX-VI вв. до н.э. имя Господа
в обиходе звучало, как "Йаhу" ("Йеhу" - "Будь Он, Есть Он")
либо как "Йеh" ("יה"), (Исх.15.2). Так, у элефантин-
цев это имя бытовало в VII в. до н.э. Э. Ренан полагал,
что имя "Йаhу", как наи- менование бога, могло возникнуть
только в Вавилонии. По его сообщению древ- ние греки всегда
считали классическое "IAU" ("IAO") словом аккадского (вави-
лонского) происхождения (92.с45).
- Сравнение наименований Господа: "Йаhуе" (гипотетическое,
произведённое от тетраграмматона ("יהוה"))
и "Йаhу" ("יהו"- обиходное), с названием
колена "Иу- да"- "יהודי" ("Йеhуди,
Йаhуди, Йаhуда"), образованного от аккадского выражения
"Йаhу-бел" ("Иакуб-Ел")- "Бог (да) поможет, (да) охранит"
(Кн.I),- показывает, что имя "Йаhу" ("Йеhу") носило официально
принятый, традиционно культовый характер (не народная этимология).
- Самоназвание же рода "Иуда" представляет собой
теофорное имя, включаю- щее в себя одно из наименований
его родового (и личного) бога, тельца Сина - "Йаhу, Йеhу".
- Следовательно, Йаhу - одно из библейских имён
бога Луны Сина (другое вет- хозветное - Цаваот).
- В свете изложенного предположение И. Кауфмана
(40.с49) о том что "Золо- той Телец, которого израильтяне
сделали ещё в бытность у горы Синай, был за- думан как образ
"Йаhуе", а не чужого бога", становится верным. Весьма показа-
тельно, что, согласно Гемаре (Рош-ха-Шана,16а), Господь
сам потребовал, что- бы ему трубили в шофар, сделанный именно
из бараньего рога (баран - священ-ное животное бога Луны).
Даже такие ревностные поборники ветхозаветного мо- нотеизма,
как пророки Илья, Элиша или Амос (41.с61), неустанно выступавшие
против служения идолам и ваалам, против "жертвенников Бейт-Эля",
не осужда- ли культ Тельца, видимо, зная о его истоках.
Отметим также, что поскольку евреи традиционно отмечают
Песах (Пасха), праздник освобождения народа от египетского
рабства, в календарный период, соответствующий знаку зодиака
"Телец", то, возможно, и Исход Моисея состоялся
под знаком Тельца.
- По всей вероятности, потаенное имя Господа
(тетраграмматон) зашифровано в тексте "Сефер Ецира"
("Книга Создания"; ч.1, миш.13): "Избрал
(Господь) три простых буквы... Утвердил их в Его великом
имени, опечатал ими шесть сторон. Пятым запечатал высь.
Обратился к выси и запечатал в имени: юд-hей-вав (יהו).
Шестым запечатал низину. Обратился вниз и запечатал именем:
hей-юд-вав. Седьмым запечатал на Востоке. Обратился пред
ним и запечатал именем: вав-юд-hей. Восьмым запечатал Запад.
Обратился за ним и запечатал именем: вав-hей-юд. Девятым
запечатал Юг. Обратился к правой его стороне и запечатал
именем: юд-вав-hей. Десятым запечатал Север. Обратился к
левой его стороне и запечатал буквами: hей-вав-юд".
- Таким образом, тайное имя Всевышнего может
состоять либо из "трёх прос- тых букв" י-ה-ו
(например, имя, которым запечатана "высь"- "יהו"),
либо из их ко- мбинации, возможно, включающей имя "Йаhу"
("יהו"); а тетраграмматон ("יהוה")
представляет собой либо какую-то часть имени Всевышнего,
либо некое теофор- ное выражение, содержащее Его имя.
- Можно полагать, что выражение (например, 4Цар.19.16)
"אלהים חי" (Элоhим
хай) - "Элоhим (Бог) жив", в точности соответствующее тексту
из "Гимна богу Атону" ("жив (бог) Ра-Горахте" (8.с68)),
должно быть адекватно имени Господа, заключённого в тетраграмматоне,
не только по содержанию, но и по форме, пос- кольку Господь
Бог (Йаhуе Элоhим) Танаха уже един. Для Священного Писания
характерен акцент на том, что Йаhуе является именно "живым
Богом".
- Принимая во внимание:
- 1. Манеру слитного (без интервалов) написания
в древности всех букв в стро- ке текста (для разделения
слов при чтении введена особая форма для пяти око- нечных
букв);
- 2. Сходство имени Господа: "Йаhу" ("יהו")
и тетраграмматона (три первые буквы в "יהוה");
- 3. Традицию (зафиксированную ещё в надписи
Меши, ХI в. до н.э.) не допи- сывать одной буквы в имени
Бога, а также национальную любовь к различного рода текстуальным
сокращениям;
- 4. Такое наименование Господа (встречающееся
в текстах молитв (46.)), как - "Йод-Йод" (י-י),
где буква "Йод" начинает и завершает это тайное
имя;
- 5. Адекватную замену в выражении "אלהים
חי" (Элоhим хай) имени "Элоhим" на
наименование "Йаhу" ("יהו");
- правомерно предположить, что древний тетраграмматон
"יהוה" ("YHWH") состоит из двух
слов, первое из которых - "יהו", а второе
- "הי" ("жив, есть"), в котором от- сутствует
(недописана) буква "йуд": "יהו הי"-
"Йаhу жив". И это буквенно-симмет- ричное словосочетание,
как требуется, состоит из комбинации "трёх простых
букв" י-ה-ו, имеет вид "י-י",
и отвечает традиционному толкованию имени Йаhуе.
- По аналогии с выражением "אלהים
חי" (Элоhим хай), где употреблено одно из имён
Всевышнего - Элоhим, можно полагать, что и в тетраграмматоне
"YHWH", интерпретируемом здесь формулой "יהו
הי" (Йаhу хай), имя Всевышнего - Йаhу. По всей
вероятности, "Йаhу хай"- ещё одно из имён Всевышнего,
взращённое на ниве мозаизма.
- Обратимся такому важному ветхозаветному имени
Всевышнего, как "Эло- hим". Бытует мнение, что кодекс "E",
который и принес в Священное Писание это имя, был написан
в Израиле между 920 и 722 гг. до н.э. Наименование "Эло-
hим", стоящее в форме множественного числа, трактуется в
обиходе как "Бог", как существительное единственного числа
(в Танахе существительное "Элоhим" сочетается с глаголами
в единственном числе). Считается, что такая форма мно- жественного
числа слова "Эл" ("бог", общесем.) не является реликтом
древнеев- рейского политеизма, но относится к высокому ритуально-поэтическому
жанру либо на иврите (50.с242), либо (49.) - на аккадском
языке (так называемое "мно- жественное величественное" (pluralis
majestaticus)).
- Отметим, что термин "эл" встречается
в Ветхом Завете и в обычной форме единственного числа. Обычная
грамматическая форма множественного числа от "эл"- "элим"
("боги"). Придание слову в форме множественного числа смыслово-
го значения единственного числа отмечено, в частности, в
финикийской надписи Пирея (92.с251, пр.2), где слово "элим"
употреблено как единственное число. Это лингвистическое
явление часто встречалось в древних ближневосточных текстах
(И. Шифман).
- Примечательно, что историк христианства Юлий
Африканский (200-245 гг. н.э.) из Эдессы (совр. Урфа в Турции)
отмечал (91.с45), что некоторые неканони- ческие тексты
считали "Элоhим" (констатируя их божественный статус) "чуже-
земными владыками" (для ветхозаветных евреев).
- Со времён пророка Моисея и до наших дней евреи
молятся (46.) его богу, Бо- гу-творцу, демиургу под именем
"Элоhим" ("Бог ("Элоhим") мой",- говорит про-
рок во (Втор.4.5)); его богу под "именем Сандальфон, слившемуся
с творцом Все- ленной... (и с) именем таинственного Шем
hа-Мефореша",- триединому богу монотеизма Эхнатона Йоту
(Атону), который - Ра-Горахте-Шу. На самых древних еврейских
печатях имеется изображение крылатого солнечного диска (эмблема
бога Атона (48.с65), но не Ашшура): "Элоhим! Сыны человеческие
обретают за- щиту под сенью крыльев Твоих" (из молитвы (46.
с4)).
- Считается, что простой человек Древнего мира
мыслил, в основном, ассоциа- тивно, образно; основываясь
лишь на предыдущем опыте,- своём и предков, на традиции.
Очевидно, что сложный, элитарный образ единственного, слитого
во едино триединого бога Эхнатона, мыслился предками ветхозаветных
евреев, не встречавших среди шумеро-аккадских догматов "веры
отцов" подобного опыта,- в виде некоего триумвирата, узкого
Совета высших богов (подобный институт у шумеров существовал),
единодушно управляющих Вселенной. Отсюда, быть мо- жет,
и семитское наименование Всевышнего новой, "истинной" веры
(Ра-Горах- те-Шу) - "Элоhим" (Боги),- "множественное величественное".
- Для людей, издревле исповедовавших веру в
богов шумеро-аккадского пан-теона, "Элоhим" ассоциативно
могли представляться в виде совокупности, состо- ящей из
Ана, Энки, Энлиля, Сина и Шемеша. Для колен "Иуда", "Симеон"
и "Ле- ви", у которых личным богом являлся бог Луны Син
(Йаhуе, Йаhу), особенно хо- рош был Ра: "господин новолуний",
его воплощением в Гелиополе считался бык; а в "Текстах пирамид"
о Ра говорится как о "золотом тельце", рождённом коровой
- богиней Неба (подобно Нингаль); в качестве одного из глаз
бога Ра была Луна (всё это - отголоски смены в Египте лунной
религии на солнечную).
|